لماذا يكره العالم اليهود في كثير من الأحيان؟ اليهود يجيبون نحن شهود الله

لماذا يكره العالم اليهود في كثير من الأحيان؟ اليهود يجيبون نحن شهود الله
مصر: إيهاب محمد زايد
لتلخيص وتبسيط المقال عليك بقصتي
قصة: “شهادة وسيادة في الإسكندرية”
في مدينة الإسكندرية، حيث تلتقي أمواج البحر بالتاريخ العريق، كانت تعيش ثلاث شخصيات، كل منها يحمل في قلبه قصة تعكس صراعًا بين الشهادة على القيم الروحية والتاريخية، والسيادة كهدف سياسي.
عمر الشريف: رجل يهودي مصري في السبعينيات من عمره، يعمل كبائع كتب في سوق قديم بالقرب من ميناء الإسكندرية. عمر يمثل الشهادة، فهو يحمل في قلبه إيمانًا عميقًا بالقيم الروحية لليهودية، ويعتبر نفسه شاهدًا على تاريخ اليهود في مصر. يؤمن بأن الدين يجب أن يكون مصدرًا للسلام والعدل، وليس أداة للسيطرة السياسية. أقطاي: شاب مصري مسلم في العشرينيات من عمره، يعمل كصحفي شاب في جريدة محلية. أقطاي يمثل صوت الضمير الأخلاقي، وهو يرى في الصراع الإسرائيلي-الفلسطيني قضية أخلاقية يجب أن تُحل من خلال العدل والمساواة. بالنسبة له، السيادة التي تأتي على حساب حقوق الآخرين هي ضلال أخلاقي. مريا: امرأة يهودية إسرائيلية في الثلاثينيات من عمرها، جاءت إلى الإسكندرية للبحث عن جذورها. مريا تعيش في صراع داخلي بين هويتها اليهودية وانتمائها لدولة إسرائيل، خاصة بعد أن شهدت بنفسها معاناة الفلسطينيين في الأراضي المحتلة. مريا تمثل الجيل الجديد الذي يحاول التوفيق بين الشهادة على قيمها الروحية والسيادة السياسية لدولتها.
في أحد الأيام، بينما كان عمر يجلس في مكتبته الصغيرة، يقرأ كتابًا قديمًا عن تاريخ اليهود في مصر، دخل أقطاي إلى المكتبة. كان أقطاي يبحث عن مراجع لكتابة مقال عن الصراع الإسرائيلي-الفلسطيني. بدأ الاثنان في الحديث، وسرعان ما تحول الحوار إلى نقاش عميق حول الشهادة والسيادة.
قال عمر: “أنا يهودي، لكني أؤمن بأن الدين يجب أن يكون مصدرًا للسلام، وليس للصراع. لقد عشت في مصر كل حياتي، وأشعر بأنني مصري قبل كل شيء. الشهادة بالنسبة لي تعني أن أعيش بحسب قيمي الروحية، وأن أكون شاهدًا على تاريخ شعبي دون أن أفرضه على الآخرين.”
رد أقطاي: “لكن كيف يمكن لليهودية أن تتعايش مع فكرة السيادة الإسرائيلية التي تأتي على حساب حقوق الفلسطينيين؟ أليس هذا تشويهًا للقيم الدينية؟”
في تلك اللحظة، دخلت مريا إلى المكتبة. كانت تحمل كتابًا عن تاريخ الإسكندرية اليهودية. بعد أن عرّفها عمر على أقطاي، انضمت مريا إلى النقاش.
قالت مريا: “أنا يهودية من إسرائيل، لكني أرى أن ما تفعله حكومتنا في الأراضي المحتلة يتعارض مع القيم اليهودية التي تعلمتها. الشهادة تعني أن أكون صادقة مع نفسي ومع قيمي، لكن السيادة التي نطالب بها تأتي بثمن باهظ: معاناة الآخرين.”
رد عمر: “اليهودية تعلمنا أن نكون شهداء على الحق، وليس أن نكون ظالمين. الشهادة تعني أن نعيش بحسب قيمنا، وليس أن نفرضها على الآخرين. لكن السيادة السياسية التي تفرضها إسرائيل اليوم تتناقض مع هذه القيم.”
أضاف أقطاي: “لكن كيف يمكن تحقيق ذلك في عالم مليء بالصراعات؟ كيف يمكن التوفيق بين الشهادة والسيادة؟”
قالت مريا: “أعتقد أن الحل يكمن في العدل. إذا اعترفنا بحقوق الجميع، فلسطينيين ويهود، يمكننا أن نعيش معًا بسلام. السيادة يجب أن تكون مبنية على الشهادة للحق، وليس على القوة.”
بعد ساعات من النقاش، خرج الثلاثة من المكتبة وهم يشعرون بأنهم قد توصلوا إلى فهم أعمق لقضية معقدة. عمر، الذي يمثل الشهادة، أدرك أن الدين يجب أن يكون مصدرًا للوحدة وليس للانقسام. أقطاي، الذي يمثل الضمير الأخلاقي، شعر بأن العدل هو الطريق الوحيد للسلام. مريا، التي تمثل الجيل الجديد، قررت أن تعمل على تعزيز الحوار بين اليهود والعرب، من أجل مستقبل أفضل.
في شوارع الإسكندرية، حيث تلتقي الثقافات وتختلط الأصوات، كان عمر، أقطاي، ومريا يمثلون أملًا جديدًا في عالم مليء بالصراعات. كانوا يعلمون أن الطريق طويل، لكنهم كانوا يؤمنون بأن التوازن بين الشهادة والسيادة ممكن، إذا التزمنا بالقيم الأخلاقية والروحية التي تجمعنا.
قصة “شهادة وسيادة في الإسكندرية” تقدم رؤية إنسانية لقضية معقدة، من خلال شخصيات تعيش في مدينة تاريخية حيث تلتقي الثقافات. عمر، أقطاي، ومريا يمثلون جوانب مختلفة من الجدل حول الشهادة والسيادة. من خلال حوارهم، نرى أن التوازن بين هذين المفهومين ممكن، إذا التزمنا بالقيم التي تعلمنا إياها الأديان: العدل، الرحمة، والسلام. الشهادة تعني أن نعيش بحسب قيمنا الروحية، بينما السيادة يجب أن تكون مبنية على العدل واحترام حقوق الآخرين.

من وجهة نظر اليهودية، فإن الرسالة اليهودية خاصة جدًا، والرسالة، باختصار، هي أن يكونوا شهودًا، لأنه من وجهة نظر لاهوتية، وليس تاريخية، ولكن من وجهة نظر لاهوتية، من الواضح لماذا لا يزال اليهود على قيد الحياة، على الرغم من أربعة آلاف عام من الاضطهاد المعقد والدموي والطويل والكامل للتاريخ، وهم على قيد الحياة، وليسوا منحطين، وليسوا متدهورين، والحمد لله. من وجهة نظر تاريخية، لا يمكن تفسير ذلك. لا توجد مجموعة عرقية تعيش طويلاً. ولكن من وجهة نظر لاهوتية – هذا ممكن جدًا. إذا كان الله قد كلف هذا الشعب بمثل هذه الوظيفة للشهادة في كل الأوقات على ما هو الله، وعلى حضور الإلهي في العالم، إذن، يمنحهم الله طول العمر.
وجهة نظر مغايرة:
من وجهة نظر مغايرة، يمكن أن يُنظر إلى الرسالة اليهودية ومعنى استمرار وجود الشعب اليهودي من زوايا متعددة. إذا نظرنا إلى المسألة من نواحٍ سياقية وتاريخية وثقافية، سنجد أن هناك تفسيرًا يعتمد على العوامل الاجتماعية والسياسية والاقتصادية التي ساهمت في استمرار هذا الشعب.
على سبيل المثال، تدفع المجتمعات إلى التكيف مع الظروف المتغيرة، والمجتمعات اليهودية حافظت على هويتها الثقافية والدينية بفضل التعليم والتمسك بالعادات، وهو ما ساعد في الحفاظ على التراث واللغة والثقافة عبر الأجيال. هذا التكيف يُعتبر رد فعل طبيعي ضد الاضطهاد الذي واجهوه، وكما يمكن القول إنه نوع من المقاومة الشاملة.
أيضًا، يمكن اعتبار الوجود المستمر للشعب اليهودي نتيجة لتفاعلاته مع المجتمعات الأخرى والتبادل الثقافي، بدلاً من فكرة وجود إرادة إلهية محددة. يمكن أن نرى كيف أن المجتمعات اليهودية في أماكن مثل الأندلس أو الإمبراطورية العثمانية قد استطاعت الازدهار والازدهار بفضل الانفتاح الثقافي وحرية الفكر.
علاوة على ذلك، من المنظور العلمي أو التاريخي، يُمكن تفسير بقاء أي مجموعة عرقية أو دينية عبر الاستمرارية الثقافية وحفاظهم على روابطهم، من خلال الدين واللغة والمعرفة المشتركة. بقاء الشعب اليهودي هو نتيجة لتحدياتهم التاريخية، ولكن أيضًا لذكائهم وإبداعهم في التكيف مع بيئاتهم.
في النهاية، من الحكمة أن نفهم أن القضايا المعقدة مثل تاريخ الشعب اليهودي تستدعي طيفًا من التفسيرات، بما في ذلك اللاهوتية، التاريخية، الثقافية، والاجتماعية. لذا، في حين أن النظر إلى البقاء من منظور لاهوتي يجلب معنى عميقًا للإيمان، فإنه من المهم أيضًا مراعاة الأبعاد الأخرى التي تساهم في فهم هوية أي شعب.

لا أعرف مدى صحة ذلك، لكنني أحبه لأناقته وحقيقة أنه يفسر الكثير من الأشياء التي لا يمكنك تفسيرها بأي طريقة أخرى. على سبيل المثال، لماذا يكره اليهود، دائمًا وفي كل الأوقات، من قبل مجموعة متنوعة من الشعوب؟ إنهم لا يحبوننا في أي مكان. لذا، فأنت بحاجة إلى افتراض أن كل من حولك هم أشرار زاحفون، وأشخاص سيئون للغاية، وأن اليهود وحدهم طيبون بشكل استثنائي، لكن المعرفة الوثيقة باليهود تقنع – أوه أوه أوه، حسنًا، ليس تمامًا مثل هذا. من الصعب أن نتخيل أن جميع الأمم من هؤلاء الأوغاد، وأن اليهود ملائكة نقية حصريًا. ولماذا إذن؟ ولكن إذا قبلت مفهوم الشهادة هذا، فسيكون الأمر واضحًا: لا أحد يحب الشهود، والشهود دائمًا غير ضروريين، والشهود يذكرونك بما ترغب في نسيانه، أو ترغب في إخفاءه، أو ترغب بطريقة ما في تقديم صورتك الجميلة، ويقول الشاهد المتسلل: “لا، انتظر دقيقة، لكن لم يكن الأمر كذلك”. حسنًا، كيف نحبه بعد ذلك؟
وجهة نظر مغايرة

من المهم تناول هذا الموضوع بحذر وموضوعية، حيث أن المجتمعات البشرية وأفكارها تُعبر عن تعقيدات تاريخية وثقافية متداخلة. نقد الشهادة اليهودية كفكرة موجودة في النقاشات حول معاداة السامية، والتي لها جذور عميقة ومعقدة.
في البداية، يجب أن نلاحظ أن مشاعر الكراهية أو الرفض تجاه مجموعة مجتمعية معينة، بما في ذلك اليهود، غالبًا ما تنبع من الخوف من المجهول أو من الجهل. تتواجد هذه المشاعر بين شعوب وثقافات مختلفة حول العالم، وقد تتأثر بعوامل عديدة مثل التاريخ، الدين، السياسة، والاقتصاد. التاريخ مليء بالأحداث التي ساهمت في تشكيل هذه المواقف، مثل فترات الاضطهاد والنزاعات.
عندما نتحدث عن مفهوم الشهادة اليهودية، فإنه يُفهم أحيانًا على أنه تقديم الحقيقة أو الواقع بطريقة تؤكد المبادئ الأخلاقية أو الروحية. ومع ذلك، فإن دور الشهادة قد يتعارض مع مواقف الآخرين الذين يعيشون في مجتمع متعدد الثقافات، وقد يشعرون بعدم الراحة أمام حقيقة يشير إليها الآخرون. في هذا السياق، يمكن أن يُفسر أن الشهود، في العموم، يساهمون في التغيير الاجتماعي، وهو بحد ذاته يمكن أن يُعتبر تهديدًا للنظام القائم أو للراحة النفسية للأفراد والجماعات.
من جهة أخرى، يواجه اليهود، كما هو الحال مع أي جماعة أقلية، تحديات ناشئة من التعميمات والقوالب النمطية ، والتي يمكن أن تؤدي إلى التحيز وسوء الفهم. النقطة المتعلقة بعدم حب اليهود يمكن أن تُرى في ضوء كيفية بناء الهويات الاجتماعية والسياسية، حيث تتزايد الانقسامات كنتاج للنزاعات التاريخية.
لذلك، بينما نحن نناقش هذه الظواهر، من المفيد ممارسة التعاطف والتفاهم. ليس من العدل أن يتحمل اليهود وحدهم عبء الأخطاء التاريخية أو السلبية التي يمكن أن تنشأ عنهم، والأهم من ذلك أننا بحاجة إلى نظرة أوسع للأسباب الجذرية للكراهية أو التحيز في المجتمعات.
الخلاصة هنا هي أن الكراهية أو الخوف المرتبط بالشهادات أو حتى الاختلافات الثقافية غالبًا ما ينتج عن انعدام الفهم، ويستلزم الحوار البناء والتنمية العاطفية والروحية للتغلب على تلك الحواجز.

هناك مثل هذا المنطق الجميل من أحد علماء الكابالا، – “من السيئ جدًا أن يبدأوا في حبنا. وهذا يعني أن الشعب اليهودي توقف عن أداء وظيفته، وتوقف عن كونه شاهدًا، وتوقف الناس عن خوفهم، لأن هناك رغبة في التخلص من الشهود. أليس كذلك؟ إذا لم يرغبوا في التخلص منا، فهذا يعني أنهم لا يخافون من الأدلة. وهذا يمكن أن يعني شيئين: إما أن الجميع أصبحوا رائعين، واستقر الله في نفوسهم، أو توقفنا نحن اليهود عن الشهادة لله”.
تأملات

هذا المنطق يعكس فهمًا عميقًا ومثيرًا للاهتمام لدور اليهود كشهود في العالم. يطرح هذا الموقف علاقة معقدة بين الشهود والجماعات الأخرى وكيفية تناول القضايا الأخلاقية والمعنوية.
من زاوية معينة، يُمكن اعتبار أن وجود اليهود كشهود يساعد في الحفاظ على الوعي البيئي أو الروحي لدى الآخرين. عندما يقوم اليهود بأدوارهم كشهود، فإنهم يحتاجون إلى مواجهة الظلم والفساد، مما يخلق حالة من الوعي والتفكير النقدي في المجتمعات المحيطة. وهذا الأمر يتيح للجميع، بما في ذلك اليهود، فرصة للنمو الروحي والأخلاقي.
عندما يُعتبر العالم من حولهم رائعًا وغير مضطهد، يُمكن أن يُرى ذلك على أنه نوع من السلام أو التوازن، ولكن أيضًا قد يشير إلى غياب الدافع لإعادة تقييم الأخطاء التاريخية أو السلوكيات غير الأخلاقية. بالتالي، قد يكون من السهل أن تفترض أن الناس قد “نسوا” أو اختاروا تجاهل الوجود التاريخي والروحاني للشعب اليهودي.
تفسير آخر يمكن أن يُطرح هو أنه إذا أصبح اليهود غير ذوي أهمية في نظر الآخرين، فقد يكون ذلك مؤشرًا على أن المهام الروحية والقيم التي يحملونها لم تعد مثاراً للجدل أو التفكير. بمعنى آخر، أصبح العالم مكانًا يتجلى فيه الخير بوضوح، مما يجعل الحاجة إلى الشهادة الأليمة التي يُقدّمها اليهود أقل ظهورًا.
لكن هذا لا يعني أن احترام القيم الإنسانية والأخلاقية ينبغي أن يتوقف. بل ينبغي أن يكون الشهود جزءًا من الحوار المستمر بين الثقافات والأديان، حيث أن هناك دائمًا مساحة للتعلم والتطور. إن غياب التوتر قد يكون مرغوبًا، ولكنه قد يُعيد الاستجواب حول كيفية بناء مجتمعات أكثر عدالة ومساواة.
في النهاية، توحي هذه التأملات بأنه في أي علاقة بين الجماعات، فإن الأدوار يمكن أن تتغير والتحديات تتبلور، لكن الأهم هو كيفية تعزيز التفاهم المتبادل والاحترام الإنساني.
إنتهت وجهات النظر نذهب إلي الكتب المنزلة الان معنى شهود الله وذكر لفظ الشهيد والشهداء في القرآن والعهد الجديد والعهد القديم
في عالم الروحانيات والأديان، تبرز كلمة “الشهيد” كعلامة على التضحية والإخلاص للحق الإلهي. هذه الكلمة تحمل في طياتها معاني عميقة تتجاوز الموت الجسدي لتصل إلى مرتبة الشهادة الروحية، حيث يصبح الفرد شاهدا على الحق، شهيدا في سبيل الله. ولكن ما هو معنى “شهود الله”؟ وكم مرة ذكرت كلمة “الشهيد” و”الشهداء” في القرآن الكريم والعهد الجديد والعهد القديم؟ هذا ما سنتناوله في هذا المقال بأسلوب أدلي يعكس جمال اللغة وعمق المعنى.
معنى شهود الله
“شهود الله” تعني أن يكون الإنسان شاهدا على وجود الله وقدرته وعظمته في الكون. الشهيد هنا ليس فقط من يموت في سبيل الله، بل من يعيش حياته كشاهد على الحق، مؤمنا بوحدانية الله وعادله. الشهيد هو من يشهد بالحق في كل لحظة، سواء بلسانه أو بقلبه أو بأفعاله. في الإسلام، الشهيد هو من يموت في سبيل الدفاع عن دينه أو أرضه أو عرضه، ويُعد من أعلى المراتب عند الله، حيث يغفر له ذنوبه ويدخل الجنة بغير حساب.
لفظ الشهيد والشهداء في القرآن الكريم
القرآن الكريم، الكتاب المقدس للمسلمين، يذكر لفظ “الشهيد” و”الشهداء” في عدة مواضع، مؤكدا على مكانتهم العالية عند الله. وردت كلمة “الشهيد” بمفردها 4 مرات، بينما وردت كلمة “الشهداء” 9 مرات. ومن أبرز الآيات التي ذكرت هذه الكلمة:
• “وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ” (آل عمران: 169).
هذه الآية تؤكد أن الشهداء أحياء عند ربهم، يرزقون من نعيم الجنة.
• “إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ ۚ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ” (التوبة: 111).
هنا يوضح القرآن أن الشهادة في سبيل الله هي صفقة رابحة مع الله.
• “وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا” (النساء: 69).
في هذه الآية، يذكر الله الشهداء مع النبيين والصديقين، مما يدل على مكانتهم الرفيعة.
لفظ الشهيد والشهداء في العهد الجديد
في العهد الجديد، الكتاب المقدس للمسيحيين، تظهر كلمة “الشهيد” بمعنى مشابه، حيث تشير إلى الذين يموتون في سبيل إيمانهم بالمسيح. وردت كلمة “شهيد” (باليونانية: μάρτυς) حوالي 34 مرة في العهد الجديد، وتشير إلى الذين يشهدون للمسيح حتى الموت. ومن أبرز النصوص:
• “وَلَمَّا فَتَحَ الْخَتْمَ الْخَامِسَ، رَأَيْتُ تَحْتَ الْمَذْبَحِ نُفُوسَ الَّذِينَ قُتِلُوا مِنْ أَجْلِ كَلِمَةِ اللَّهِ وَالشَّهَادَةِ الَّتِي كَانُوا يَحْمِلُونَهَا” (رؤيا 6: 9).
هنا يصور الشهداء كمن ضحوا بحياتهم من أجل كلمة الله.
• “لَا تُخَفْ مِمَّا أَنْتَ عَتِيدٌ أَنْ تَتَأَلَّمَ بِهِ. هُوَذَا إِبْلِيسُ مُزْمِعٌ أَنْ يُلْقِيَ بَعْضًا مِنْكُمْ فِي السِّجْنِ لِكَيْ تُجَرَّبُوا، وَيَكُونَ لَكُمْ ضِيقٌ عَشَرَةَ أَيَّامٍ. كُنْ أَمِينًا إِلَى الْمَوْتِ فَسَأُعْطِيكَ إِكْلِيلَ الْحَيَاةِ” (رؤيا 2: 10).

هذه الآية تشجع المؤمنين على الثبات في الإيمان حتى الموت.
لفظ الشهيد والشهداء في العهد القديم
في العهد القديم، الكتاب المقدس لليهود، لا تظهر كلمة “الشهيد” بالمعنى المتعارف عليه في الإسلام أو المسيحية، ولكن هناك إشارات إلى الذين يموتون في سبيل الله أو يشهدون للحق. وردت كلمة “شهيد” أو “شهداء” بشكل غير مباشر في بعض النصوص، مثل:
• “لِأَنَّكَ أَنْتَ بِذَبِيحَتِي تَفْرَحُ. أُوفِي نُذُورِي لِلرَّبِّ” (مزمور 54: 6(
هنا يشير النص إلى التضحية في سبيل الله.
• “الْحِكْمَةُ تُنَادِي فِي الْخَارِجِ. فِي الشَّوَارِعِ تُعْطِي صَوْتَهَا” (أمثال 1: 20).
هذا النص يمكن أن يُفهم كدعوة للشهادة للحق في كل مكان.
إحصائيات وأرقام
• القرآن الكريم:
o “الشهيد” (مفرد): 4 مرات.
o “الشهداء” (جمع): 9 مرات.
• العهد الجديد:
o “شهيد” (باليونانية: μάρτυς): 34 مرة.
• العهد القديم:
o لا توجد إشارات مباشرة لكلمة “شهيد”، ولكن هناك نصوص تتحدث عن التضحية والشهادة للحق.
الشهادة في سبيل الله هي أعلى درجات الإيمان والتضحية، سواء في الإسلام أو المسيحية. الشهيد ليس فقط من يموت في سبيل الله، بل من يعيش حياته كشاهد على الحق، مؤمنا بوحدانية الله وعظمته. القرآن الكريم والعهد الجديد يقدمان صورة رائعة للشهداء، بينما العهد القديم يقدم إشارات غير مباشرة لهذا المفهوم. في النهاية، الشهادة هي طريق إلى الخلود، حيث يصبح الشهيد حيا عند ربه، يرزق من نعيم الجنة.
معنى فعل “يشهد” وذكرُه في الكتب السماوية الثلاثة: القرآن الكريم، العهد الجديد، والعهد القديم

فعل “يشهد” من الأفعال التي تحمل في طياتها معاني عميقة ودلالات روحية وأخلاقية عالية. فهو لا يقتصر على الإخبار أو الإدلاء بمعلومة فحسب، بل يتجاوز ذلك ليشمل الإقرار بالحق، والاعتراف بالواقع، والتعبير عن الإيمان بالله وقدرته. في هذا المقال، سنتناول معنى هذا الفعل، وعدد مرات ذكره في الكتب السماوية الثلاثة: القرآن الكريم، العهد الجديد، والعهد القديم، بأسلوب أدلي يجمع بين دقة المعلومات وجمال اللغة.

معنى فعل “يشهد”
فعل “يشهد” في اللغة العربية مشتق من الجذر “شَهِدَ”، والذي يحمل معاني الحضور، والإخبار، والإقرار. يشير الفعل إلى الإدلاء بشهادة أو إثبات أمر ما، سواء كان ذلك باللسان أو بالقلب أو بالفعل. في السياق الديني، “يشهد” يأخذ بعدًا أعمق، حيث يعني الإقرار بوحدانية الله، والإيمان به، والاعتراف بآياته وقدرته.

في الإسلام، “الشهادة” هي الركن الأول من أركان الإيمان، وهي قول “أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدًا رسول الله”. هذه الشهادة تعني الاعتراف بوحدانية الله وبرسالة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم). أما في المسيحية، فإن “الشهادة” ترتبط بالإقرار بيسوع المسيح كمخلص، والإيمان بقيامته.

فعل “يشهد” في القرآن الكريم
في القرآن الكريم، ورد فعل “يشهد” بمختلف صيغه (يشهد، تشهد، نشهد، إلخ) حوالي 160 مرة. هذا العدد الكبير يعكس أهمية الشهادة في الإسلام، سواء كانت شهادة على وحدانية الله، أو شهادة على أفعال البشر، أو شهادة الأنبياء والأمم السابقة. ومن أبرز الآيات التي ورد فيها هذا الفعل:

“شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ” (آل عمران: 18).
هذه الآية تؤكد أن الله يشهد بوحدانيته، ويشهد معه الملائكة وأهل العلم.

“وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَادَةً عِنْدَهُ مِنَ اللَّهِ” (البقرة: 140).
هنا يذم القرآن من يكتم الشهادة، مما يدل على أهمية الإدلاء بالحق.

“يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنْفُسِكُمْ” (النساء: 135).
هذه الآية تحث المؤمنين على أن يكونوا شهداء لله، حتى لو كانت الشهادة ضد أنفسهم.

فعل “يشهد” في العهد الجديد
في العهد الجديد، وردت كلمة “يشهد” (باليونانية: μαρτυρέω) حوالي 76 مرة. هذه الكلمة ترتبط بالإقرار بيسوع المسيح، والشهادة لإنجيله، والتعبير عن الإيمان به. ومن أبرز النصوص التي وردت فيها:

“وَالَّذِي شَهِدَ وَرَأَى، فَقَدْ شَهِدَ، وَشَهَادَتُهُ حَقٌّ” (يوحنا 19: 35).
هنا يشهد يوحنا بحقيقة موت المسيح وقيامته.

“لِأَنَّكُمْ سَتَكُونُونَ لَهُ شُهُودًا فِي أُورُشَلِيمَ وَفِي كُلِّ الْيَهُودِيَّةِ وَالسَّامِرَةِ وَإِلَى أَقْصَى الأَرْضِ” (أعمال الرسل 1: 8).
هذا النص يدعو المؤمنين إلى أن يكونوا شهداء للمسيح في كل مكان.

“وَنَحْنُ نَشْهَدُ بِمَا رَأَيْنَاهُ وَسَمِعْنَاهُ” (1 يوحنا 1: 3).
هنا يؤكد يوحنا على شهادته الشخصية للمسيح.

فعل “يشهد” في العهد القديم
في العهد القديم، وردت كلمة “يشهد” (بالعبرية: עֵד) حوالي 70 مرة. هذه الكلمة ترتبط بالشهادة على العهود، والإقرار بالحق، والإدلاء بمعلومات أمام القضاء. ومن أبرز النصوص التي وردت فيها:

“أَنْتُمْ شُهُودِي، يَقُولُ الرَّبُّ، وَعَبْدِي الَّذِي اخْتَرْتُهُ” (إشعياء 43: 10).
هنا يدعو الله شعبه إلى أن يكونوا شهداء له.

“لَا تَشْهَدْ عَلَى قَرِيبِكَ شَهَادَةَ زُورٍ” (خروج 20: 16).
هذه الوصية تحرم الشهادة الزور، مما يدل على أهمية الصدق في الشهادة.

“اَلشَّاهِدُ الْكَاذِبُ لَا يَفْلُتُ مِنَ الْعِقَابِ” (أمثال 19: 5).
هذا النص يحذر من الشهادة الكاذبة.

إحصائيات وأرقام
القرآن الكريم:

فعل “يشهد” بمختلف صيغه: 160 مرة.

العهد الجديد:

فعل “يشهد” (باليونانية: μαρτυρέω): 76 مرة.

العهد القديم:

فعل “يشهد” (بالعبرية: עֵד): 70 مرة.
فعل “يشهد” يحمل في طياته معاني عظيمة تتجاوز الإخبار إلى الإقرار بالحق، والإيمان بالله، والتعبير عن الصدق والأمانة. في القرآن الكريم، يرتبط هذا الفعل بالشهادة على وحدانية الله وبرسالة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم). في العهد الجديد، يرتبط بالشهادة ليسوع المسيح وإنجيله. أما في العهد القديم، فيرتبط بالشهادة على العهود والإقرار بالحق. هذه الكتب السماوية، وإن اختلفت في تفاصيلها، تجتمع على أهمية الشهادة كقيمة أخلاقية ودينية عالية.
ألا تري ما يفعله اليهود الان يتنافي مع ماجاء بما يقوله كتابهم وأيضا بما يتحدثون عنه بالصهيونية؟
هناك العديد من التأويلات والأفكار المتضاربة حول دور اليهود كشهود، وتحديدًا في سياق الصهيونية. حيث يتم فهم الصهيونية على أنها حركة يهودية تهدف إلى تأسيس دولة يهودية في فلسطين أو إسرائيل ليس مهما الأن المسمي لكنها بالأساس فلسطين دعني أتجاوز معكم حدود الصراع. وهذا يمكن أن يسبب سوء الفهم بين بعض الفروع الأقلية الموجودة في المجتمعات الدينية اليهودية.
في هذا السياق، يمكن أن يُنظر إلى الصهيونية بأنها طريقة للتحول من الشهود إلى الناخبون، حيث يقوم الشعب اليهودي بتحديد مصيرهم وحياتهم. وبدلاً من تبني الكثير من الأخطاء التاريخية والتحيزات التي يُنظر إليها أنه كان يقع عليهم بكونهم كالشهود، يُعتبروا الآن أصحاب القرار والتحكم.
ومع ذلك، هناك دعوات داخل المجتمع اليهودي يشددون على أن هناك تعقيدات متضاربة بين الصهيونية والتحول من الشهود إلى الناخبين، حيث لا يعتبر كل اليهود على أنهم كأفراد يشجعون ويؤيدون الحركة الصهيونية.
الصهيونية: بين الشهادة والسيادة
تعتبر الصهيونية واحدة من أكثر الحركات السياسية إثارة للجدل في التاريخ الحديث، حيث تحمل في طياتها معاني متناقضة وشائكة تتعلق بهوية الشعب اليهودي وتاريخه. فإذا كانت الشهادة التاريخية تمثل دور اليهود في العالم كشهود على الظلم والاضطهاد، فإن الصهيونية تمثل محاولة للتحول من هؤلاء الشهود إلى أصحاب التحكم والسيادة.
الجذور التاريخية للصهيونية
بدأت الحركة الصهيونية في أواخر القرن التاسع عشر كاستجابة للمعاداة السامية المتزايدة في أوروبا. فقد كان اليهود يعانون من التمييز والاضطهاد، مما دفع العديد من المفكرين، أمثال ثيودور هرتزل، إلى الدعوة لتأسيس وطن قومي لليهود. وفي عام 1897، تم عقد المؤتمر الصهيوني الأول في بازل، سويسرا، والذي أسس لأسس الحركة السياسية التي تسعى لتأمين حقوق اليهود في فلسطين.
الإحصائيات والدراسات
تشير إحصائيات عام 2020 إلى أن حوالي 46% من اليهود في العالم يعيشون في إسرائيل، وهي الدولة التي تم تأسيسها في عام 1948 كجزء من الحركة الصهيونية. بينما كانت نسبة اليهود في العالم تبلغ حوالي 15 مليون نسمة، فإن إسرائيل تحتضن أكثر من 6.8 مليون يهودي، مما يعكس مدى تأثير الصهيونية في إعادة توطين اليهود في وطنهم التاريخي.
لكن بينما يسير بعض اليهود تحت راية الصهيونية، هناك فئات ذات آراء متباينة. فقد أظهرت دراسة أجرتها مؤسسة “بيو” في عام 2019 أن حوالي 13% من اليهود من ذوي الآراء الأميركية يشعرون بأن الصهيونية ليست ضرورية أو إن لم تكن مهمة بالنسبة لهم. وهذا يعكس وجود أصوات داخلة ضد الصهيونية، تنادي بفصل الهوية القومية عن الروحية، مبررة أن الشهادة التي يمتلكها اليهود يجب أن تُحافظ عليها بعيدًا عن السياسة.
نتائج الصهيونية
من الناحية الأخرى، تؤكد الشهادة اليهودية التاريخية على المثل القيم، مثل العدالة والمساواة وحقوق الإنسان. ومع ذلك، يمكن أن يُنظر إلى ممارسات بعض المنظمات الصهيونية، سواء كانت سياسات الحكومة الإسرائيلية أو سلوك المستوطنين في الأراضي الفلسطينية، باعتبارها تتعارض مع تلك القيم. هذا يتجلى في عدد من التقارير الدولية التي تشير إلى انتهاكات حقوق الإنسان والقضايا الإنسانية، حيث وثقت هيئات مثل “هيومن رايتس ووتش” و”منظمة العفو الدولية” العديد من الانتهاكات في هذا الصدد.
تعقيدات الصهيونية
ففي الوقت الذي يسعى فيه جزء من المجتمع اليهودي لتحقيق السيادة، يستمر جزء آخر في الاعتراف بأهمية الشهادة. وقد ظهرت حركات معارضة داخل المجتمع اليهودي، مثل حركة “الأصوات اليهودية ضد الاحتلال”، التي تروج لقيم حقوق الإنسان والمساواة لجميع السكان، بغض النظر عن خلفياتهم العرقية أو الدينية.
في النهاية، تتداخل قضايا الهوية والسيادة والشهادة في الصهيونية بشكل معقد. يشهد التاريخ على التحول من اليهود كضحايا للظلم إلى ممثلين لكراسي الحكم، ولكن هذا التحول يحمل به أيضًا تحديات وإشكالات تتطلب التفكر العميق. إذ يبرز السؤال المهم: كيف يمكن احترام القيم التاريخية والروحية للشعب اليهودي، مع السعي لتحقيق السيادة السياسية؟ هل يمكن تحقيق التوازن بين الشهادة والسيادة؟
إن معالجة هذه القضايا تتطلب حوارًا مفتوحًا وصادقًا بين جميع الأطراف المعنية، وكذا إدراكًا للأبعاد الإنسانية التي تخص كل من اليهود والفلسطينيين على حد سواء، سعياً لتحقيق السلام والعدالة.
هيا بنا نبحر في هذا
كيف يمكن احترام القيم التاريخية والروحية للشعب اليهودي، مع السعي لتحقيق السيادة السياسية؟ هل يمكن تحقيق التوازن بين الشهادة والسيادة؟
هذا السؤال يلامس واحدة من أكثر القضايا تعقيدًا في التاريخ والسياسة والدين، حيث يتقاطع الماضي مع الحاضر، والروحاني مع السياسي. الشعب اليهودي، بكل ما يحمله من تاريخ طويل وحافل، وقيم روحية عميقة، يواجه تحديًا كبيرًا في تحقيق التوازن بين الحفاظ على هويته التاريخية والروحية، وبين السعي لتحقيق السيادة السياسية في عالم معاصر يتسم بالتعقيدات الجيوسياسية والثقافية. في هذا المقال، سنناقش هذه القضية بالتفصيل، مع محاولة الإجابة على السؤال: هل يمكن تحقيق التوازن بين الشهادة (كرمز للقيم الروحية والتاريخية) والسيادة (كهدف سياسي)؟
القيم التاريخية والروحية للشعب اليهودي
للشعب اليهودي تاريخ يمتد لآلاف السنين، مليء بالأحداث التي شكلت هويته الروحية والثقافية. من أبرز هذه القيم:
1. العهد الإلهي: يعتقد اليهود أنهم شعب مختار من قبل الله، حيث تم إبرام عهد بين الله وإبراهيم (أبراهام) ومن بعده موسى. هذا العهد يشكل أساس الهوية اليهودية، ويعطي الشعب اليهودي إحساسًا بالمسؤولية الروحية تجاه العالم.
2. التوراة والشريعة: التوراة، وهي الكتاب المقدس لليهود، تحتوي على الشرائع والأخلاق التي تحكم حياة اليهود. الشريعة اليهودية (الهالاخا) تشكل إطارًا لحياة الفرد والمجتمع، وتؤكد على القيم مثل العدل، الرحمة، والالتزام بالوصايا.
3. الذاكرة التاريخية: الشعب اليهودي يحمل ذاكرة تاريخية قوية، تتضمن أحداثًا مثل الخروج من مصر، وتلقّي الوصايا في جبل سيناء، وتدمير الهيكلين، والشتات (الدياسبورا). هذه الذاكرة تشكل جزءًا لا يتجزأ من الهوية اليهودية.
4. الأرض المقدسة: الأرض، وخاصة أرض إسرائيل (أرض الميعاد)، لها مكانة مركزية في اليهودية. يعتبر اليهود أن هذه الأرض هي هبة من الله، وهي مرتبطة بوعود إلهية.
السيادة السياسية: التحديات والطموحات
بعد قرون من الشتات والاضطهاد، برزت الحركة الصهيونية في القرن التاسع عشر كحركة سياسية تهدف إلى إقامة دولة يهودية في أرض إسرائيل. في عام 1948، تم إعلان قيام دولة إسرائيل، مما مثل تحقيقًا للسيادة السياسية للشعب اليهودي. ومع ذلك، فإن تحقيق هذه السيادة لم يكن بلا تحديات:
1. الصراع العربي-الإسرائيلي: منذ قيام دولة إســرائيل، نشأ صراع مع الدول العربية والفلسطينيين حول الأرض والسيادة. هذا الصراع ما زال مستمرًا حتى اليوم، ويشكل تحديًا كبيرًا للسياسة الإسرائيلية.
2. التعددية الثقافية: إسرائيل دولة تضم يهودًا من خلفيات ثقافية مختلفة (أشكناز، سفارديم، يهود الشرق الأوسط، إلخ)، بالإضافة إلى أقليات عربية ومسيحية ودرزية. تحقيق التوازن بين هذه المجموعات يمثل تحديًا سياسيًا واجتماعيًا.
3. الهوية اليهودية والديمقراطية: إسرائيل تعرف نفسها كدولة يهودية وديمقراطية. هذا التعريف يطرح أسئلة حول كيفية التوفيق بين القيم اليهودية والقيم الديمقراطية، خاصة فيما يتعلق بحقوق الأقليات.
التوازن بين الشهادة والسيادة
الشهادة، في هذا السياق، تعبر عن القيم الروحية والتاريخية للشعب اليهودي، بينما السيادة تعبر عن الوجود السياسي والقوة. تحقيق التوازن بينهما يتطلب:
1. احترام الذاكرة التاريخية: يجب أن تحترم السياسة الإسرائيلية الذاكرة التاريخية للشعب اليهودي، بما في ذلك ارتباطه بأرض إسرائيل. هذا الاحترام يمكن أن يتجلى في الحفاظ على المواقع التاريخية والدينية، وتعليم الأجيال الجديدة عن تاريخهم.
2. العدل والرحمة: القيم اليهودية تؤكد على العدل والرحمة. تحقيق السيادة يجب أن يأخذ في الاعتبار حقوق الآخرين، خاصة الفلسطينيين الذين يعيشون في الأرض نفسها. الحل العادل للصراع يمكن أن يعزز السلام ويحقق التوازن.
3. التعددية الثقافية: إسرائيل يجب أن تعترف بالتعددية الثقافية والدينية في داخلها، وتضمن حقوق جميع المواطنين، بغض النظر عن خلفياتهم. هذا يمكن أن يعزز الوحدة الوطنية ويقلل من التوترات الداخلية.
4. الحوار مع العالم: إسرائيل يمكن أن تلعب دورًا في تعزيز الحوار بين الأديان والثقافات، مستفيدة من قيمها الروحية والتاريخية. هذا الحوار يمكن أن يعزز فهم الآخرين لها، ويقلل من العداء الدولي.
هل يمكن تحقيق التوازن؟
تحقيق التوازن بين الشهادة والسيادة ليس أمرًا مستحيلًا، ولكنه يتطلب إرادة سياسية، وحكمة، والتزام بالقيم الأخلاقية. يمكن لإسرائيل أن تكون دولة قوية وسيدة، وفي نفس الوقت تحترم قيمها الروحية والتاريخية. هذا التوازن يمكن أن يتحقق من خلال:
• الاعتراف بحقوق الآخرين: تحقيق السلام مع الفلسطينيين والدول العربية يمكن أن يعزز الأمن والاستقرار.
• تعزيز القيم اليهودية: التعليم والثقافة يمكن أن يلعبا دورًا في تعزيز القيم اليهودية بين الأجيال الجديدة.
• الانفتاح على العالم: إسرائيل يمكن أن تكون نموذجًا للدولة التي تجمع بين القيم الروحية والسياسية، وتعزز الحوار بين الحضارات.
القضية التي نناقشها هنا ليست مجرد قضية سياسية، بل هي قضية إنسانية وأخلاقية. تحقيق التوازن بين الشهادة والسيادة يتطلب رؤية شاملة تأخذ في الاعتبار التاريخ، الروحانيات، والسياسة. بإمكان إسرائيل أن تكون دولة قوية وسيدة، وفي نفس الوقت تحترم قيمها الروحية والتاريخية، وتعزز السلام والعدل في المنطقة. هذا التوازن ليس فقط ممكنًا، بل هو ضروري لتحقيق مستقبل أفضل للشعب اليهودي وللعالم ككل.
السعي الدؤب لإسرائيل لتحقيق السيادة: بين الضلال الديني والأبعاد السياسية
قضية السعي الدؤب لإسرائيل لتحقيق السيادة تثير جدلاً عميقًا ليس فقط على المستوى السياسي، بل أيضًا على المستوى الديني والأخلاقي والروحي. بالنسبة للبعض، هذا السعي يمثل تحقيقًا للوعود الإلهية واستعادةً للحق التاريخي، بينما يراه آخرون كضلال ديني وتشويه للقيم اليهودية الأصيلة، خاصة عندما يتم توظيف الدين لخدمة أهداف سياسية. في هذا المقال، سنناقش هذه القضية من منظور نقدي، مع تحليل الأبعاد الدينية والأخلاقية والسياسية التي تحيط بها.
السيادة في السياق الديني اليهودي
في اليهودية، مفهوم السيادة يرتبط ارتباطًا وثيقًا بفكرة “أرض الميعاد” التي وعد الله بها الشعب اليهودي وفقًا للنصوص التوراتية. هذه الفكرة تعتمد على نصوص مثل:
• “فِي ذَلِكَ الْيَوْمِ قَطَعَ الرَّبُّ مَعَ أَبْرَامَ مِيثَاقًا قَائِلًا: لِنَسْلِكَ أُعْطِي هَذِهِ الأَرْضَ” (التكوين 15: 18).
هذا النص يشكل أساس الاعتقاد بأن الأرض هي هبة إلهية لليهود.
• “وَأُعْطِيكُمْ أَرْضًا تَفِيضُ لَبَنًا وَعَسَلًا” (الخروج 3: 8).
هذا الوعد يعزز الفكرة بأن الأرض مرتبطة بالهوية اليهودية.
ومع ذلك، فإن تفسير هذه النصوص وتطبيقها في الواقع السياسي المعاصر يثير تساؤلات حول مدى شرعية استخدام الدين لتبرير السيطرة السياسية والعسكرية.
الضلال الديني: توظيف الدين لخدمة السياسة
يعتقد الكثير من النقاد، بما فيهم بعض اليهود أنفسهم، أن السعي الدؤب لإسرائيل لتحقيق السيادة يمثل ضلالاً دينيًا وتشويهًا للقيم اليهودية الأصيلة. هذا الضلال يتجلى في عدة جوانب:
1. توظيف النصوص الدينية لأغراض سياسية: استخدام النصوص التوراتية لتبرير الاحتلال والسيطرة على الأرض يعتبر تشويهًا للرسالة الروحية للديانة اليهودية، والتي تؤكد على العدل والرحمة والمساواة.
2. إهمال القيم الأخلاقية: اليهودية تؤكد على قيم مثل “تيكّون أولام” (إصلاح العالم) و”تسيداكاه” (العدل الاجتماعي). السعي لتحقيق السيادة على حساب حقوق الآخرين، خاصة الفلسطينيين، يتعارض مع هذه القيم.
3. التشويه الروحي: تحويل اليهودية من دين روحي يعتمد على العلاقة بين الإنسان والله إلى أيديولوجيا سياسية يعتبر تشويهًا لروحانية الدين. هذا التحويل يفرغ اليهودية من معناها الأصلي ويحولها إلى أداة للهيمنة.
الأبعاد الأخلاقية
من الناحية الأخلاقية، فإن السعي لتحقيق السيادة على حساب الآخرين يطرح تساؤلات حول العدالة والمساواة. الفلسطينيون، الذين يعيشون على الأرض نفسها، يعانون من التهجير، التمييز، والحرمان من الحقوق الأساسية. هذا الوضع يتعارض مع المبادئ الأخلاقية العالمية، والتي تؤكد على حقوق الإنسان والكرامة الإنسانية.
• الاحتلال والاستيطان: بناء المستوطنات في الأراضي المحتلة يعتبر انتهاكًا للقانون الدولي، ويتعارض مع المبادئ الأخلاقية التي تدعو إلى احترام حقوق الشعوب في تقرير مصيرها.
• العنف والقمع: استخدام القوة العسكرية لقمع الفلسطينيين يثير تساؤلات حول الأخلاقيات التي يجب أن تحكم سلوك الدولة، خاصة عندما يتم تبرير هذا العنف باسم الدين.
الأبعاد السياسية
على المستوى السياسي، فإن السعي لتحقيق السيادة يعكس رغبة إسرائيل في تعزيز وجودها كدولة قوية في منطقة مضطربة. ومع ذلك، فإن هذا السعي يأتي بتكلفة سياسية وأخلاقية عالية:
1. العزلة الدولية: سياسات إسرائيل، خاصة فيما يتعلق بالاحتلال والاستيطان، أدت إلى عزلة دولية متزايدة. العديد من الدول والمؤسسات الدولية تعتبر هذه السياسات انتهاكًا للقانون الدولي.
2. التوترات الداخلية: داخل إسرائيل نفسها، هناك انقسامات حول كيفية تحقيق التوازن بين الهوية اليهودية والديمقراطية. هذه الانقسامات تهدد الوحدة الوطنية وتزيد من التوترات الاجتماعية.
3. استمرار الصراع: السعي الدؤب للسيادة دون اعتبار لحقوق الفلسطينيين يؤدي إلى استمرار الصراع، مما يعيق تحقيق السلام والاستقرار في المنطقة.
هل يمكن تحقيق التوازن؟
تحقيق التوازن بين السيادة والقيم الدينية والأخلاقية يتطلب إعادة تقييم جذرية للأولويات. إسرائيل يمكن أن تكون دولة قوية وسيدة دون أن تتخلى عن قيمها الروحية والأخلاقية. هذا التوازن يمكن أن يتحقق من خلال:
1. احترام حقوق الفلسطينيين: تحقيق السلام العادل الذي يعترف بحقوق الفلسطينيين في تقرير مصيرهم.
2. تعزيز القيم اليهودية الأصيلة: التركيز على القيم الروحية والأخلاقية في اليهودية، بدلاً من توظيف الدين لخدمة الأهداف السياسية.
3. الحوار مع العالم: تعزيز الحوار مع الدول الأخرى والمجتمع الدولي لتحقيق فهم أفضل لقضايا المنطقة.
السعي الدؤب لإسرائيل لتحقيق السيادة يمثل تحديًا معقدًا يتقاطع فيه الديني مع السياسي، والأخلاقي مع العملي. في حين أن تحقيق السيادة يمكن أن يكون هدفًا مشروعًا، فإن الطريقة التي يتم بها هذا السعي تثير تساؤلات حول الضلال الديني والأخلاقي. تحقيق التوازن يتطلب إعادة النظر في الأولويات، والتركيز على القيم الروحية والأخلاقية التي تشكل جوهر اليهودية. فقط من خلال هذا النهج يمكن لإسرائيل أن تحقق سيادة حقيقية، تحترم فيها حقوق الآخرين وتلتزم بالقيم التي تدعي الدفاع عنها.

وجهة نظر المسلمين تجاه الصهيونية وفكرة «الشهادة والسيادة» تتسم بالتحليلات التاريخية والسياسية والدينية، وتعبر عن مشاعر معقدة ومتنوعة. نستعرض بعض النقاط الرئيسية التي قد تبرز هذه الوجهة:
1. تاريخ الصراع:
يعتبر المسلمون أن وجود الحركة الصهيونية والضغط على الأرض الفلسطينية، بداية من نهاية القرن التاسع عشر وحتى اليوم، قد أدى إلى تعرض الشعب الفلسطيني للظلم والقتل والتهجير. ينظر المسلمون إلى إنشاء دولة إسرائيل عام 1948 على أنها لحظة مأساوية في التاريخ، حيث تمت إزاحة مئات الآلاف من الفلسطينيين من أرضهم (الأحداث التي يُطلق عليها “النكبة”). وبالتالي، تُعتبر هذه الأحداث انتهاكًا لحقوق الشعب الفلسطيني.
2. المبادئ الدينية والأخلاقية:
من وجهة نظر المسلمين، تحث الدين الإسلامي على القيم الإنسانية مثل الرحمة والسلام والعدالة. يُعتبر الكثيرون أن ممارسات الاحتلال الإسرائيلي، بما في ذلك بناء المستوطنات والممارسات العسكرية، تتعارض مع هذه القيم. يُستشهد بالنصوص الدينية التي تؤكد على حق الشعوب في فلسطين، بما في ذلك المسجد الأقصى مكة بالنسبة للمسلمين.
3. الاعتراف بالمعاناة:
المسلمون يعترفون بالتاريخ اليهودي ومعاناتهم كضحايا للاضطهاد، خاصة خلال الهولوكوست. ومع ذلك، يرون أن هذا لا يبرر استمرار الاحتلال أو معاناة الفلسطينيين. يُنظر إلى هذا على أنه يجب أن تُدرس التاريخ بشكل شامل، مع الاعتراف بمعاناة كلا الطرفين.
4. حق العودة:
يمثل حق العودة للفلسطينيين الموجودين في الشتات، بالإضافة إلى الأحفاد، قضية مهمة بالنسبة للمسلمين. يرون أن السيادة على الأرض لا تتعلق فقط بوجود دولة، بل بمسؤوليات حول قواعد حقوق الإنسان والحق في العودة إلى الوطن.
5. الحوار والمصالحة:
تظهر وجهة نظر متعددة تعبر عن أهمية الحوار والمصالحة بين اليهود والفلسطينيين. يعتقد بعض المسلمين أنه ينبغي التعامل مع القضية بطريقة دبلوماسية، تعددية،وازنة، تُعزز من شأن جميع الأطراف، بدلاً من التعارض المتزايد.
6. موقف المجتمع الدولي:
المسلمون يرون أن المجتمع الدولي بما في ذلك الأمم المتحدة، قد اتخذ مواقف تُعبر عن عدم احترام حقوق الفلسطينيين. يطالبون بضرورة الضغط الدولي على الحكومة الإسرائيلية لتفكيك المستوطنات ولإقامة دولة فلسطينية مستقلة.
7. الثقافات المتعددة:
الكثير من المسلمين يدعون إلى الحوار الثقافي المتبادل. السلطة الفلسطينية أو النواب أو الناشطين من المسلمين ينادون بإمكانية وجود دولة ثنائية القومية، حيث يتشارك الفلسطينيون والإسرائيليون في الحقوق والواجبات.
وجهة نظر المسلمين تجاه الصهيونية معقدة ومتعددة الأبعاد، حيث تركز على حقوق الفلسطينيين، القيم الإنسانية والدينية، وضرورة الحوار والمصالحة. يُعتبر فهم هذه الأبعاد ضروريًا لتعزيز السلام والاستقرار في المنطقة، مما يتطلب من جميع الأطراف النظر بعمق وواقع في المطالب والتطلعات لكل من اليهود والفلسطينيين.

فكرة أن اليهود هم “شهود الله” في القرآن تستند إلى بعض الآيات التي تتحدث عن دورهم في التاريخ ودعوتهم لله والتوحيد. إن فهم هذه الفكرة يحتاج إلى توضيح دقيق وتفسير سياقها وأبعادها. يمكننا تسليط الضوء على بعض النقاط الرئيسية:
1. الشهادة كمفهوم:
كلمة “شهادة” في اللغة العربية تحمل معاني الشهادة على الحق والعدل، ويمكن، في السياق الديني، أن تعني شهادة أمة أو جماعة على أمم أخرى فيما يتعلق بقصص الأنبياء وتوجيهات الله.
2. آيات قرآنية ذات صلة:
هناك آيات في القرآن تشير إلى أن بني إسرائيل (اليهود) لهم دور في نشر الرسالة الإلهية. مثلًا، في سورة البقرة، يرى بعض المفسرين أن الآية:
“وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل لا تعبدون إلا الله وبالوالدين إحسانا…” (البقرة: 83(
تشير إلى مسؤوليتهم في تبليغ الرسالة الإلهية وتعليم الناس.
3. أهمية التجربة التاريخية:
في تاريخهم، عايش اليهود تجارب متعددة من الفتنة والاضطهاد والنجاح. تحمل شهادتهم على تجاربهم، إيمانهم وعلاقتهم بالله مكونات تحمل دروساً للإنسانية جمعاء. مثلما حدث في الوقت الذي كانت فيه الرسالات في طور التكوين من خلال الأنبياء مثل موسى(عليه السلام).
4. رفض التحريف:
يرى القرآن أن المجتمعات الأخرى، بما في ذلك المجتمعات اليهودية، قد حللت وأعادت تفسير رسالات الأنبياء، مما يجعل بعض المسلمين يشعرون بأن العهد الجديد بين الله والشعب اليهودي انتقل عبر الرسالات المتعددة. وهذا ما يظهر في آيات مثل:
“لا تَكُونُوا مِنَ الشَّاكِرِينَ” (النساء: 147)
5. الإشادة بالمؤمنين من اليهود:
للعديد من المفسرين المسلمين، يشير القرآن أيضًا إلى وجود أفراد من اليهود الذين يؤمنون بالله ويوحدونه. يُنظر إليهم على أنهم يمثلون الشهادة الإيجابية للحق. مثلًا:
“إن الذين آمنوا والذين هادوا والنصارى والصابئين من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون” (البقرة: 62(
6. التحذير من الانحراف:
في نفس الوقت، يتحدث القرآن عن بعض النواحي التي يرون أنها تحديات أو انحرافات عن الطريق الصحيح. يُذكر أن هناك لهجة تحذير موجهة لبعض القبائل اليهودية من تحريف الحقائق أو عدم اتباع التعاليم.

تمثل فكرة أن اليهود “شهود الله” في القرآن بُعداً معقداً يجمع بين التأكيد على دورهم الروحي والتاريخي وبين التحذير من النيل من الرسالة. إن هذه المسائل تتطلب فهمًا دقيقًا للسياقات التاريخية والدينية والنفسية.
تظل في نهاية المطاف مركزية القيم المشتركة التي يدعو إليها الإسلام: الإيمان بالتوحيد، الحق والعدالة، والأخلاق، مما يمكن أن يكون م أساسًا للحوار والتفاهم بين الأديان.
والسؤال الان: أليس المسلمين شهود الله؟

بالفعل المسلمون يعتبرون أيضاً “شهود الله” في الإسلام.
يستند هذا الوضع إلى فهم أن المسلمين هم أصحاب الحق والعلم، وتحمل الشهادة الطوعية كما هو موضح في القرآن. هذه الفكرة تتضمن فهمًا لما يلي:
1. الشهادة الطوعية:
في القرآن، يتم تحديد شهادة المسلمين على حقيقة الإسلام والمسيح الابن والحادي عشر من الأنبياء وأنه لا إله إلا الله.
“وَقُصّوا لَهُمْ نَبَأَ آبَائِهِمْ إِذْ يَقُومُونَ لِلصَّلَاةِ وَإِذْ يَخَافُونَ الْأَخْدَانَ وَكَانُوا عَلَى ذَلِكَ يُنذِرُونَ” (البقرة: 124)
2. مهمة التبليغ:
المسلمون يعتبرون أنفسهم بُرواية رسالة الله، حيث يتمتعون بعقيدة تعليمهم وتبليغ الرسالة الإلهية. هذا هو دورهم الذي يعينهم على حمل الشهادة على الله.
3. الحفاظ على النور:
يجب على المسلمين الحفاظ على النور والتوحيد، حيث يُعتبرون حاملين للشهادة على الحق الإلهي، ويجب أن يساهموا في نشره.
4. تحديات ونيل الرسالة:
المسلمون يواجهون تحديات ورسائل تتعلق بالتحريف والنيل من الرسالة الإلهية. يجب أن يقاوموا هذه التحديات ويحافظوا على شمولية وقوة الحق.
5. التعاون المستمر:
في النهاية، يتعين على المسلمين أن يعملوا معًا في التبليغ والتعليم، حيث تظل الشهادة الطوعية قائمة على عاتقهم. جميع العباد في الإسلام اعتبروا مسلمين أو غير مسلمين هم “شهداء الله” في الإسلام، حيث التحفظ على الحق والعبادة وإيمانهم.

إذن الجميع شهود يهود ومسيحين ومسلمين فلماذا الصراع؟
هذا سؤال معقد يتضمن مجموعة من العوامل التاريخية، والسياسية، والاجتماعية، والدينية. إليك بعض النقاط التي قد تساعد في فهم هذه الظاهرة:
1. التاريخ والذاكرة الثقافية:
• عبر التاريخ، شهدت الشعوب المختلفة صراعات عنيفة، نتيجة للاحتلال، والغزوات، والحروب الدينية.
• الذاكرة التاريخية لأحداث معينة مثل الحروب الصليبية، أو محاكم التفتيش، أو حتى الطرد من الأندلس تلعب دورًا في تكوين الشعور بالانتماء والعداء بين الجماعات.
2. اجتهادات دينية:
• الاختلافات العقائدية والتفسيرات المختلفة للكتب المقدسة يمكن أن تؤدي إلى تصورات متباينة حول الآخر.
• بعض الطوائف والأفكار المتطرفة قد تستند إلى نصوص دينية لتبرير العداء أو الحرب، رغم أن معظم الأديان تشدد على قيم الرحمة والتسامح.
3. السياسة والمصالح:
• كثير من النزاعات الحالية، مثل النزاع الإسرائيلي الفلسطيني، يتجاوز الأسباب الدينية إلى السياسية والاقتصادية.
• الصراعات على الأراضي والموارد والتاريخ السياسي تلعب دورًا أكبر في تأجيج النزاعات مقارنة بالعوامل الدينية.
4. التمييز والتحريض:
• يؤدي التمييز والتحريض، سواء من قبل قادة دينيين أو سياسيين، إلى تعزيز الانقسامات بين المجتمعات.
• المعلومات المضللة والخطابات السلبية تؤدي إلى تفاقم الصراعات وإذكاء مشاعر الكراهية.
5. التأثيرات الاجتماعية:
• عدم التواصل بين الأديان، واختلاط المجتمعات، قد يؤدي إلى سوء الفهم ورهاب الآخر.
• التعليم والتراث الثقافي يلعبان دورًا مهمًا في تشكيل نظرة الأشخاص الآخرين.
6. حركات التطرف:
• في بعض الأحيان، تبرز حركات متطرفة من مختلف الأديان تدعو إلى العنف والنزاع، مما يزيد من تأزم الأوضاع.
• هذه الحركات تستند إلى تفسيرات ضيقة للدين، وتجعل من الدين أداة للصراع بدلاً من التسامح.
في حين أن جميع الأديان تدعو إلى الإيمان والمحبة والتسامح، فإن النزاعات تنجم عن مزيج من العوامل التاريخية والسياسية والدينية والاجتماعية. من المهم للمجتمعات المختلفة أن تسعى لبناء جسور الحوار والتفاهم فيما بينها، والتركيز على القيم المشتركة التي تجمعها بدلاً من التباينات التي تفرقها.
اللهم يا رب العالمين،
أنت الوارث، وأنت القوي، وأنت الحافظ، نسألك أن تحف مصرنا الحبيبة بعنايتك ورحمتك، وأن تظلها بظلك وتحفظها من كل سوء.
اللهم احفظ جيشنا العظيم، واجعلهم دروعًا واقيةً لبلادنا، ووفِّقهم لكل ما فيه خير البلاد والعباد، واجعلهم دائمًا في صفوف النصر والتمكين.
اللهم ارحم الرئيس السيسي، وبارك في جهوده، ووفقّه لدوام العطاء والعمل الصالح لمصر، واجعل قراراته في خدمة الشعب ورفعته.
اللهم اجعل المصريين دائمًا يدًا واحدة، متحدين في حب وطنهم، واجعل بينهم المودة والرحمة، واغفر لهم وارحمهم، وأن تسدد خطاهم إلى ما فيه الخير والصلاح.
اللهم اجرنا من الفتن ما ظهر منها وما بطن، واغمر قلوبنا بالإيمان، واجعلنا من عباده الصالحين.
اللهم ارزقني السداد في القول والعمل، وبارك لي في حياتي وأعمالي، واغفر لي ذنوبي، واجعلني من الشاكرين، وفي كل مصيبة صابتني، اجعلني حامدًا لك.
اللهم اجعلني ووالدي وأحبتي من أهل الجنة، واجعل دعائي مستجابًا، واغفر لي وللمسلمين أجمعين.
آمين آمين يا رب العالمين.