نــــداء إلي مصر وأزهرها والراشدون بالعالم الإسلامي إنهوا الحرب فورا بين السنة والشيعة

نــــداء إلي مصر وأزهرها والراشدون بالعالم الإسلامي إنهوا الحرب فورا بين السنة والشيعة
مصر: إيهاب محمد زايد
إن النداء يدعو إلى التوحد والعيش بسلام في مجتمع متعدد الطوائف، وهو أمر يُعتبر ضروريًا لمستقبل مزدهر ومستدام. إن نجاح هذه الدعوات يتطلب التعاون والتفاعل من جميع الأطراف المعنية، بالإضافة إلى الإخلاص من العلماء والقيادات في توجيه المجتمعات نحو السلام. إن الصراعات بين السنة والشيعة قد استنزفت موارد كبيرة وأثرت سلبًا على حياة الملايين، بالإضافة إلى تفتيت المجتمع الإسلامي وزيادة الانقسامات والعداءات.

أستعرض معي سورة النمل وهي إحدى سور القرآن الكريم التي تحمل العديد من الدروس والعبر. فيما يلي بعض الدروس المستفادة من هذه السورة:
1. التوحيد والإيمان: تبدأ السورة بتأكيد عقيدة التوحيد من خلال حديثها عن الآيات الإلهية والأدلة على وجود الله وقدرته. تعبر هذه الآيات عن أهمية الإيمان بوحدانية الله وضرورة التوجه إليه.
2. قصص الأنبياء: تتناول السورة قصص عدد من الأنبياء مثل موسى وسليمان، مما يُظهر أهمية النبوة والدعوة إلى الله. قصصهم تحمل عبرًا عن الصبر والثبات في الحق، والاعتماد على الله في مواجهة التحديات.
3. حكمة سليمان: تُبرز السورة حكمة النبي سليمان في حكمه وقيادته. فهو نموذج للملك العادل الذي يَعتبر العدل والإحسان أساس الحكم، كما يظهر دور القيادة الحكيمة في توجيه الشعوب.
4. التواضع والشكر: تجسد قصة سليمان مع الهدهد مثالًا على أهمية الشكر لله على نعمه، والتواضع في مواجهة عالم متنوع. الهدهد قدم معلومات مهمة لسليمان، مما يعكس ضرورة الاستماع والتعلم من الآخرين.
5. الآيات الكونية: تضم السورة إشارات إلى الآيات الكونية التي تدل على عظمة الخالق، مثل طبيعة النمل وذكائها، مما يعزز الفكرة بأن لكل مخلوقٍ دورًا في الكون، ويحث على التأمل في خلق الله.
6. الحكمة في الدعوة: تحمل السورة دروسًا في كيفية الدعوة إلى الله، كما يظهر ذلك في موقف سليمان عندما أرسل رسالة إلى بلقيس، حيث كان حريصًا على تقديم الأدلة والاحترام قبل الدعوة.
7. التعامل مع الكافرين: تُظهر السورة كيفية التعامل مع الكافرين والقصاص. بلقيس، حين واجهت دعوة سليمان، لم تتعجل في الحكم بل استخدمت الحكمة والتفكير قبل اتخاذ القرار.
8. وحدة الكلمة: تبرز السورة أهمية الاتفاق والاتحاد بين من يسعى لتحقيق الخير، من خلال دور بلقيس ومشورتها مع شعبها، مما يعكس أهمية التشاور والتعاون.
بشكل عام، تعكس سورة النمل قيمًا إنسانية وروحية عظيمة تشمل الإيمان، العدالة، الحكمة، والشكر، مما يجعلها مصدر إلهام للمسلمين في حياتهم اليومية.
“وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَشْكُرُونَ” (النمل: 73).
شرح الآية:
1. التأكيد على فضل الله: تشير الآية إلى أن الله سبحانه وتعالى ذو فضل عظيم على الناس، بمعنى أنه يمنحهم النعم والبركات، سواء في حياتهم اليومية أو في جوانب مختلفة من الوجود. فهذا الفضل يشمل الرزق، والصحة، والعلم، والرحمة، وغيرها من النعم الكثيرة.
2. عدم شكر الأكثرية: تتبع الآية عبارة “وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَشْكُرُونَ”، مما يدل على أن الكثير من الناس لا يُقدرون هذه النعم ولا يشكرون الله على ما أنعم به عليهم. يُظهر هذا المقطع مفارقة كبيرة بين فضل الله على الناس وبين عدم تقديرهم لذلك الفضل.
3. دعوة للتأمل والاعتبار: الآية تدعو الناس للتفكر في نعم الله عليهم وكيفية رد الجميل. فالاعتراف بالفضل والشكر له يمثل جزءًا أساسيًا من العبادة والتواصل مع الله. تذكير الناس بأن التفاتهم وشكرهم لله يمكن أن يكون له تأثيرات إيجابية في حياتهم.
4. دروس في الإيمان: تعكس الآية أن الشكر لله يجب أن يكون عملًا مستدامًا من المسلمين، وأن الإيمان الصادق يتطلب اعترافًا دائمًا بفضل الله.
تُظهر هذه الآية أهمية الشكر لله على فضله العظيم، كما تبرز الجوانب الإنسانية المتمثلة في الكفر أو عدم التقدير بالنسبة للكثير من الناس. إنها دعوة للتأمل في النعم التي نعيشها ولتقدير الفضل الإلهي، مما يُعزز من الروابط الروحية والاجتماعية بين الناس وخالقهم.

” أما في هذه الأية: إِنَّ اللَّهَ يَقْضِي بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِي مَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ” (النمل: 68).
شرح الآية:
1. تأكيد العدل الإلهي: تشير هذه الآية إلى أن الله تعالى هو الحكم العادل الذي سيقضي بين الناس يوم القيامة. هذا القضاء سيكون في الأمور التي اختلف فيها الناس خلال حياتهم.
2. يوم القيامة: الإشارة إلى “يوم القيامة” تنبه المؤمنين إلى حقيقة هذا اليوم العظيم، حيث سيقوم الله بمحاسبة كل فرد على أعماله، ويقوم بإقرار الحق والعدل بين خلقه.
3. الاختلافات: الآية تبرز حقيقة أن الناس قد يختلفون في أمور متعددة، سواء كانت دينية، فكرية، أو أخلاقية. وهذا الاختلاف أمر طبيعي، ولكن ما ينبغي أن يعلمه الجميع هو أن الله سيحاسبهم على هذه الاختلافات ويقضي بينهم بما هو حق.
4. دعوة للتفكر والاعتبار: الرسالة المستفادة من الآية تدعو الناس للتفكر في أفعالهم وأقوالهم. يجب أن يسعى الإنسان للحقيقة والعدل في حياته، وللتفاني في اتباع ما يرضي الله ليكون في صف المحسنين عند الحساب.
هذه الآية تحمل في طياتها رسالة قوية عن العدل الإلهي وضرورة الاستعداد ليوم الحساب، حيث سيكون الله تعالى هو القاضي بين الناس فيما اختلفوا فيه، مما يحث المؤمنين على الالتزام بالحق والعدل في حياتهم.

إن الصراع بين السنة والشيعة في العصر الحديث هو نتيجة لعوامل سياسية، تاريخية، واجتماعية معقدة. وكلما كانت هناك تحديات اقتصادية أو سياسية في المنطقة، زادت الجاذبية للأبعاد الطائفية والنزعات القومية. ومن الضروري الوصول إلى حلول سلمية تعزز التعايش وتحترم الاختلافات الدينية لتحقيق الاستقرار في المنطقة.

تعاني المجتمعات الإسلامية من انقسامات داخلية، حيث تُعتبر القضية السُّنية-الشيعية واحدة من أبرز تلك الانقسامات. هذه الفرقة تؤثر سلبًا على الجوانب المختلفة للحياة، بما في ذلك الجوانب الدينية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية. في هذا الشرح، سنستعرض الخسائر الناتجة عن هذه الفرقة.
I. الجوانب الدينية
1. التوترات بين المذاهب:
o تظهر العديد من التوترات في الفتاوى ومواضع العبادة، حيث يتم تهميش الآراء والطقوس لبعض المجموعات. يمكن ملاحظة ذلك في بعض الدول مثل العراق وسوريا حيث اتسعت فجوة الاختلافات.
o وفقًا لتقديرات، يوجد حوالي 1.8 مليار مسلم في العالم، وحوالي 85-90% منهم سُنّة، وحوالي 10-15% شِيعة، ومع ذلك يمثلون ساحة واسعة من الاختلافات.
2. الاعتداءات الطائفية:
o تصاعدت الاعتداءات ضد الأفراد والمجموعات على أساس الهوية الطائفية. تشير بعض تقارير حقوق الإنسان إلى أنه في السنوات الأخيرة، قُتل أكثر من 3,000 شخص في اعتداءات طائفية، خاصة في العراق وأفغانستان.
II. الجوانب الاجتماعية
1. تفكك المجتمعات:
o تؤدي الانقسامات إلى تفكك المجتمعات، حيث تتولد مجتمعات مغلقة تتبع فئات معينة. وهذا يؤدي إلى ضعف الروابط الاجتماعية والوحدة الوطنية.
o في بعض البلدان، مثل لبنان، أدت الاعتبارات الطائفية إلى تقسيم المجتمع سياسياً واجتماعياً، مما جعل من الصعب تحقيق التقدم الاجتماعي والاقتصادي.
2. التمييز والوصم:
o يمتد التمييز إلى مجالات التعليم والعمل، حيث قد يتعرض أفراد من مجموعة معينة لفرص أقل بسبب انتمائهم الطائفي.
o يوضح تقرير من الأمم المتحدة أن التمييز والفقر مرتبطان بشكل كبير بالانتماء الديني والطائفي في بعض المناطق.
III. الجوانب الاقتصادية
1. التكلفة الاقتصادية للنزاع:
o النزاعات المتكررة تؤدي إلى تكاليف اقتصادية باهظة. وفقًا لمؤسسة السلام والمصالحة، تُقدّر الخسائر الاقتصادية الناتجة عن النزاعات الطائفية في منطقة الشرق الأوسط بحوالي 200 مليار دولار سنويًا.
o الأرقام تشير إلى أن “دولتا مثل العراق وسوريا تكبدت خسائر تزيد عن 300 مليار دولار بسبب النزاعات المستمرة التي تفاقمت نتيجة الانقسامات الطائفية.”
2. تأثير على التجارة والاستثمار:
o الفرقة بين السُّنة والشيعة تؤدي إلى انعدام الاستقرار، مما يجعل البلدان أقل جذبًا للاستثمار الأجنبي. القضايا الطائفية تجعل بعض المستثمرين يترددون في دخول أسواق جديدة.
o تأثرت اقتصادات الدول المجاورة (مثل السعودية وإيران) بتلك النزاعات، مما أدى إلى فقدان فرص العمل للمواطنين وارتفاع معدلات البطالة.
IV. الجوانب السياسية
1. تعزيز التطرف:
o تؤدي الانقسامات الطائفية إلى تقوية التيارات المتطرفة التي تستغل الاختلافات من أجل تحقيق أجنداتها. جماعات مثل تنظيم داعش والنصرة قد استغلوا الخلافات الطائفية لدعم أجندتهم، مما أدى إلى تفشي العنف وتدمير الممتلكات.
o يُظهر تقرير من مركز الدراسات الأمنية أن أكثر من 3,000 من المقاتلين الأجانب انضموا لتنظيم داعش بسبب عدم الاستقرار الناتج عن النزاعات الطائفية.
2. التأثير على صنع القرار:
o تؤثر الانقسامات على السياسات في الدول ذات الغالبية المسلمة، مما يؤدي إلى ضعف الأنظمة الحاكمة وتعزيز الانقلاب على الحكومات الضعيفة.
o الأرقام تشير إلى أن %70 من دول العالم الإسلامي تواجه صراعات داخلية بسبب الاختلافات الطائفية.
تمثل الفرقة بين السنة والشيعة واحدة من أهم التحديات التي تواجه العالم الإسلامي اليوم. تأثير هذه الفرقة شامل ويؤثر بشكل كبير على الجوانب الدينية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية. تحتاج المجتمعات إلى تعزيز الحوار والتفاهم بين مختلف الأطراف من أجل بناء مجتمع متماسك يسعى للتقدم والازدهار. يجب أن تكون هناك جهود مشتركة من جميع الأطراف لتعزيز الوحدة والتفاهم لما فيه مصلحة المسلمين جميعًا، واستثمار الموارد في ما يخدم السلام بدلاً من النزاع.

الصراع بين السنة والشيعة له جذور تاريخية عميقة تعود إلى فترة الخلافة بعد وفاة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، ولكنه شهد تصاعدًا ملحوظًا في العصر الحديث. سنستعرض هنا أبرز المحاور والأحداث التاريخية التي ساهمت في تطور هذا الصراع في العصر الحديث:

1. القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين
التوسع الاستعماري: في القرن التاسع عشر، بدأ الاستعمار الغربي يتدخل في العالم الإسلامي، مما أدى إلى تفكك الإمبراطورية العثمانية وزيادة الهوة بين السنة والشيعة في بعض المناطق، خصوصًا في العراق وإيران.النهضة الفكرية: شهدت تلك الفترة بروز حركات إصلاحية في العالم الإسلامي، وأسفر ذلك عن مواجهة فكرية بين التيارات السنية والشيعية لتحديد الهوية الإسلامية.
2. ثورة إيران 1979
كانت الثورة الإيرانية نقطة تحول كبرى في العلاقات بين السنة والشيعة، حيث أسست نظامًا إسلاميًا شيعيًا في إيران، مما زاد من تأجيج التوترات الطائفية في الدول ذات الأغلبية السنية. تبنت إيران سياسات تهدف إلى تصدير الثورة الإسلامية إلى الدول السنية، مما أدى إلى استجابة سلبية من تلك الدول وعزز النزعات الطائفية.
3. حرب العراق 2003
بعد الاحتلال الأمريكي للعراق، تم تعزيز الفصائل الشيعية في الحكومة العراقية، مما أدى إلى شعور السنة بالتهميش. أدت الأوضاع إلى اشتعال العنف الطائفي، وتزايدت الهجمات بين الجماعات المسلحة من الطرفين، مما أسفر عن آلاف القتلى والمشردين.
4. التمرد العربي والأزمات الإقليمية (2011 – حتى الآن):
ساهمت الأحداث التي أعقبت الربيع العربي في تفاقم الصراع الطائفي في عدة دول، مثل سوريا واليمن. في سوريا، تدخلت إيران لدعم نظام بشار الأسد، بينما دعمت دول مثل السعودية الفصائل المعارضة، مما حول النزاع إلى حرب طائفية. في اليمن، المعركة بين الحوثيين (الشيعة) المدعومين من إيران والحكومة الموالية للسعودية (السنة) تمثل صراعًا متصاعدًا يؤكد الانقسامات الطائفية.
5. التوترات الجيوسياسية الحالية
تتجلى المنافسة الإقليمية بين إيران والمملكة العربية السعودية في شكل صراع سني-شيعي، وهو ما يظهر في نزاعات في العراق وسوريا واليمن ولبنان. تُستخدم الخطابات الطائفية للتعبئة السياسية، مما يساهم في تأجيج الكراهية بين السنة والشيعة على مستوى القاعدة الشعبية.

دور الحرب الباردة والغرب في زيادة النزاع بين السنة والشيعة واللعب علي الطائفية للسيطرة علي موارد الشرق الاوسط. الحرب الباردة كانت فترة حاسمة في تاريخ العالم، حيث شهدت صراعًا بين القوتين العظميين، الولايات المتحدة الأمريكية والاتحاد السوفيتي، لكن هذه الصراعات السياسية أثرت أيضًا على مجمل القضايا الإقليمية، بما في ذلك النزاع بين السنة والشيعة في الشرق الأوسط.
استخدام الطائفية كأداة للصراع:
1. الإستراتيجيات الجيوسياسية: خلال الحرب الباردة، حاولت القوى الكبرى استغلال الفروقات الطائفية في الشرق الأوسط لتعزيز نفوذها. دعم الغرب للأنظمة السنية في بعض الدول، مثل المملكة العربية السعودية، ومواجهة المد الشيعي في دول مثل إيران، كان له تأثير كبير على موازين القوى في المنطقة.
2. الحرب العراقية: بعد الغزو الأمريكي للعراق في عام 2003، تصاعدت التوترات الطائفية بشكل كبير. ساهمت السياسات التي اتبعت في إدارة الاحتلال الأمريكي، مثل حل الجيش العراقي وتفكيك مؤسسات الدولة، في تفاقم النزاع الطائفي. فضلاً عن ذلك، ظهر تنظيم القاعدة كقوة ضاغطة تسعى لإشعال الصراع السني-الشيعي.
3. تدخل القوى الإقليمية: شكلت إيران، بعد الثورة الإسلامية في 1979، نفسها كداعم رئيسي للشيعة في المنطقة، مما أدى إلى رد فعل من الدول السنية مثل المملكة العربية السعودية، حيث بدأ الصراع يتجاوز الحدود الوطنية ليكون تنافسًا طائفيًا على النفوذ في المنطقة.
4. الاقتصاد والموارد: الشرق الأوسط غني بالموارد الطبيعية، بما في ذلك النفط، مما زاد من أهمية التحكم في هذه الموارد في ظل التوترات الطائفية. استخدمت القوى الكبرى هذه النزاعات كمبرر للتدخل العسكري أو الدعم السياسي لدعم حلفائها وزيادة سيطرتهم على هذه الموارد.
5. أثر وسائل الإعلام: لعبت وسائل الإعلام دورًا كبيرًا في تغذية الصراعات الطائفية، حيث ساهمت في نشر خطابات الكراهية والأخبار المضللة، مما زاد من الاستقطاب الطائفي.
لذا يمكن القول إن الحرب الباردة لم تكن فقط صراعًا بين القوتين العظميين، بل كانت لها تداعيات عميقة على الهويات الطائفية في الشرق الأوسط، مما ساهم في زيادة التوترات والنزاعات بين السنة والشيعة وأثر على مجمل الوضع الإقليمي.

ما حدث من فتنة في غرب باكستان بين الشيعة والسنة يعكس تحديات كبيرة تواجه الأمن والاستقرار في البلاد. تعتبر باكستان واحدة من أكبر الدول الإسلامية من حيث عدد السكان والقوة العسكرية، ولها دور مؤثر في العالم الإسلامي. النزاعات الطائفيه تتحول إلى عنف قد تهدد استقرار البلاد، مما ينذر بعواقب وخيمة على كافة الأصعدة.

إن آثار الفتنة طائفي في باكستان: انعدام الأمن: تصاعد العنف طائفي يؤدي إلى انعدام الأمن في المناطق المتأثرة، مما يهدد حياة المواطنين ويعطل الأنشطة الاقتصادية والاجتماعية. تفاقم التوترات الاجتماعية: تتعرض العلاقات بين المجتمعات المختلفة للتوتر، مما يمكن أن يؤدي إلى تقسيمات عميقة قد تكون لها آثار طويلة الأمد.

التأثير على الاقتصاد: النزاعات طائفي تؤثر سلبًا على الاقتصاد، إذ يمكن أن تؤدي إلى تراجع السياحة والاستثمارات الأجنبية، وتدمير البنية التحتية. التدخلات الخارجية: قد تستغل القوى الخارجية الوضع لتحقيق مصالحها، مما قد يزيد من تعقيد الأزمة.

تأثيرات على الدور الإقليمي: تراجع الاستقرار في باكستان قد يضعف من دورها كقوة إسلامية مؤثرة في المنطقة، مما يؤثر على مواقفها السياسية وأدوارها في القضايا الإسلامية.

استجابة ممكنة: تعزيز الحوار: يجب توفير منصات للحوار بين الطائفتين لتعزيز الفهم المتبادل والتأكيد على القيم المشتركة. مبادرات وبناء الثقة: برامج مشتركة قد تساعد في بناء الثقة بين المجتمعات، مثل المشاريع الاجتماعية والاقتصادية المشتركة.

الاهتمام بالتعليم: التعليم الأساسي يجب أن يركز على تعزيز قيم التسامح والاحترام بين الطوائف. الجميع بحاجة إلى دعم الدولة: الحكومة يجب أن تلعب دوراً فعالاً في مكافحة التطرف وضمان عدم استخدام الدين كوسيلة للتحريض.

دور المؤسسات الدينية: يمكن أن تلعب المؤسسات الدينية، مثل الأزهر الشريف، دورًا هامًا في تعزيز الوحدة بين السنة والشيعة من خلال إصدار الفتاوى والمشاركة في مؤتمرات الحوار. العمل على معالجة هذه الفتنة يتطلب تضافر الجهود من جميع الأطراف المعنية، ليس فقط على المستوى المحلي، ولكن أيضًا في إطار الإقليمي والدولي.

إن الخلافات بين السنة والشيعة في باكستان تشكل أحد التحديات الاجتماعية والدينية الكبرى، ولها تأثيرات عميقة في مختلف المجالات التعليمية والاقتصادية والثقافية والسياسية. سنقوم هنا بالبحث بالتفصيل في ذكر الخسائر والأبعاد المختلفة لهذه الفرقة، إضافة إلى تقديم الحلول الممكنة.
1. الخسائر الدينية
أ. الانقسام العقائدي
• الخلافات العقائدية تؤدي إلى عدم قبول الآخر، مما يخلق بيئة من الكراهية وعدم التسامح بين الطائفتين.
ب. تفشي التطرف
• بعض الجماعات المتطرفة تستغل هذه الخلافات لتجنيد الشباب في أعمال العنف. وفقًا لتقارير، استخدمت الجماعات مثل جماعة “لشكر جهاد” و”سني تبليغ” الخطاب العنيف لتعزيز أفكارهم، مما أدى إلى حالات من العنف والاغتيالات.
2. الخسائر الاجتماعية
أ. العنف والانفلات الأمني
• شهدت باكستان منذ عام 2000 تصاعدا في أعمال العنف الطائفي. تقارير تشير إلى مقتل أكثر من 4,000 شخص في هجمات طائفية حتى 2018.
• في عام 2017، قُتل 62 شخصًا في تفجير انتحاري استهدف حشدًا شيعيًا في كويتا.
ب. تفكيك المجتمع
• الخلافات تعزز من الانقسامات داخل المجتمع، حيث يمكن أن يؤدي ذلك إلى إقصاء أفراد من المجتمعات المختلفة، مما يخلق بيئة من الخوف وعدم الثقة.
3. الخسائر الاقتصادية
أ. تكاليف العنف
• تكاليف أعمال العنف تؤثر على الاقتصاد الوطني. خسائر الاقتصاد تعود إلى فقدان الإنتاجية نتيجة العنف والتهجير، مما يثقل كاهل الحكومة ويقلل من الاستثمارات الأجنبية.
• وفقًا لتقارير، يمكن أن تصل تكاليف العنف في باكستان إلى حوالي 50 مليار دولار سنويًا.
ب. تراجع السياحة
• الهجمات الطائفية تضر بالسياحة، مما يؤثر على الإيرادات. تشير تقارير إلى أن السياحة في باكستان انخفضت بنسبة 30% بعد سلسلة من الهجمات الطائفية، مما أثر سلبًا على الاقتصاد المحلي.
4. القضايا التعليمية
أ. ضعف المؤسسات التعليمية
• اختلافات الفرقة تؤدي إلى تقسيم المدارس والجامعات، مما يعوق التفاعل بين الطائفتين. تزداد الفجوات التعليمية نتيجة لإطار التعليم الموجه.
• ذكرت التقارير أن نسبة التعليم بين السنة والشيعة في المناطق المتأثرة بالنزاع أقل من 70%، مما يؤثر على التنمية الاجتماعية.
5. طرق العلاج والحل
أ. الحوار والتسامح
• تعزيز الحوار بين الأديان: يجب دعم منتديات الحوار التي تجمع بين السنة والشيعة، لتبادل الآراء والخروج بفهم مشترك.
• برامج التوعية: إنشاء برامج توعوية تركز على أهمية التسامح والاعتراف بالتنوع الديني.
ب. إصلاح التعليم
• تعليم القيم المشتركة: يجب إدراج المناهج الدراسية التي تعزز القيم الإسلامية المشتركة ونبذ الكراهية.
• برامج اجتماعية: تشمل الأنشطة الثقافية التي تجمع بين الطائفتين مثل الفنون والموسيقى.
ج. تحسين الحالات الاقتصادية
• المشاريع المشتركة: تشجيع المشاريع الاقتصادية المشتركة بين السنة والشيعة لتعزيز التعاون وتوفير فرص العمل.
• دعم التنمية: يجب دعم التنمية في المناطق المتأثرة بالنزاع لتحسين الظروف المعيشية وتعزيز الفرص الاقتصادية.
د. التدخل الحكومي
• تطبيق القانون بصرامة: يجب على الحكومة باكستان اتخاذ إجراءات صارمة ضد الجماعات التي تحرض على العنف.
• تحسين الأمن: تعزيز الأمن في المناطق المتأثرة بالنزاع لاستعادة الثقة بين السكان وإعادة بناء المجتمع.
إن الفرقة بين السنة والشيعة في باكستان تشكل تحديًا كبيرًا يتطلب جهودًا متكاملة من جميع الأطراف الفاعلة: الحكومة، المجتمع المدني، والمؤسسات التعليمية. من خلال تعزيز الحوار والتفاهم، وتحسين التعليم والظروف الاقتصادية، يمكن تحقيق تقدم في تجاوز هذه الفجوات وبناء مجتمع متماسك يسوده السلام والعدل.

لقد تم اتخاذ العديد من المبادرات على مر السنين لتعزيز الوحدة بين المسلمين السنة والشيعة. وفيما يلي بعض الجهود البارزة:

مؤتمرات الحوار بين الأديان: استضافت منظمات مختلفة، بما في ذلك الأزهر، مؤتمرات لتعزيز الحوار بين علماء السنة والشيعة. تهدف هذه المؤتمرات إلى مناقشة الاختلافات، والتأكيد على المعتقدات المشتركة، وتعزيز الوحدة. على سبيل المثال، نظمت مؤسسة أهل البيت العالمية مؤتمرات قمة تجمع قادة من كلا الطائفتين.

البيانات والتصريحات المشتركة: اجتمع زعماء دينيون بارزون من كلا الطائفتين لإصدار بيانات تدين العنف الطائفي وتروج للتعايش. على سبيل المثال، أكد إعلان مكة في عام 2017 على أهمية الوحدة بين المسلمين ورفض التطرف.

البرامج التعليمية: أنشأت مؤسسات مثل الأزهر مناهج تشجع على فهم التقاليد السنية والشيعية، وتعزيز الحوار والتسامح المحترم. ويشمل هذا إنتاج الأدبيات التي تحدد القيم الإسلامية المشتركة ومعالجة المفاهيم الخاطئة.

مبادرات التبادل الثقافي: تساعد البرامج التي تعزز التبادل الثقافي بين المجتمعات السنية والشيعية في بناء التفاهم والحد من التوترات. ويمكن أن تشمل هذه البرامج معارض فنية ومهرجانات موسيقية ومشاريع خدمة مجتمعية مشتركة.

لجان السلام: تم إنشاء العديد من الحركات الشعبية ولجان السلام في المناطق التي تشهد توترات طائفية كبيرة. وغالبًا ما تشرك هذه اللجان القادة المحليين والشباب في الحوار وحل النزاعات. الحملات الإعلامية: الاستفادة من منصات الإعلام لبث رسائل السلام والوحدة والتعاون. كما أطلقت الجماعات السنية والشيعية حملات تهدف إلى مكافحة الدعاية الطائفية.

السياحة الدينية: يمكن للمبادرات التي تشجع الحج إلى المواقع الدينية المهمة المرتبطة بالتقاليد السنية والشيعية أن تساعد في تعزيز الاحترام المتبادل والتفاهم بين الطوائف المختلفة.مبادرات وسائل التواصل الاجتماعي: تم استخدام منصات مثل فيسبوك وتويتر لتعزيز الوحدة من خلال الحملات التي تسلط الضوء على المعتقدات المشتركة وأهمية التعايش، وخاصة بين الشباب.

هذه المبادرات، على الرغم من تنوعها في النهج، تشترك في الهدف المشترك المتمثل في تعزيز التفاهم والتسامح والوحدة بين المجتمعات الإسلامية المتنوعة في جميع أنحاء العالم.

1. أهمية الحوار والتفاهم
تعزيز الحوار: يجب أن يكون هناك حوار مفتوح بين العلماء والمفكرين من كلا الطرفين لتعزيز الفهم المتبادل. تبادل الآراء: من المهم تبادل الآراء بين السنة والشيعة حول القضايا المشتركة بدلاً من التركيز على الخلافات.
2. دور الأزهر الشريف
الوساطة والتعليم: يمكن للأزهر الشريف، كواحد من أهم المؤسسات الدينية في العالم الإسلامي، أن يلعب دورًا أساسيًا في الوساطة بين الطائفتين وتعزيز التعليم الذي يشجع على التسامح. إصدارات علمية: إصدار فتاوى ودراسات تتناول موضوع الوحدة الإسلامية وتعزز من قيم التسامح وتعامل المسلمين كأمة واحدة.
لقد كان الأزهر الشريف، الذي تأسس عام 972 م (361 هـ)، بمثابة مؤسسة محورية في العالم الإسلامي، حيث عمل على تعزيز المعرفة والتفاهم بين مختلف المجتمعات الإسلامية. ولمعالجة التوترات الطائفية بين المسلمين السنة والشيعة، يمكن للأزهر أن يلعب عدة أدوار حاسمة:

الوساطة: يمكن للأزهر أن يسهل الحوار بين علماء السنة والشيعة، وتشجيع المصالحة والتفاهم من خلال المؤتمرات والمنتديات المنظمة. التعليم: تعزيز المبادرات التعليمية التي تعزز تعليم التسامح والتعايش في الإطار الأوسع للإسلام. ويشمل ذلك دمج المناهج التي تؤكد على المعتقدات والقيم المشتركة بين الطوائف الإسلامية المتنوعة.

إصدار العمل العلمي: من خلال إصدار الفتاوى والدراسات البحثية التي تدعو إلى الوحدة الإسلامية وتؤكد على أهمية معاملة المسلمين كمجتمع واحد، يمكن للأزهر أن يتصدى للسرديات المثيرة للانقسام.

المشاركة المجتمعية: التواصل مع المجتمعات المحلية لمعالجة المفاهيم الخاطئة وتعزيز الحوار بين الطوائف، وبالتالي الحد من التوترات الطائفية على مستوى القاعدة الشعبية. التواصل الدولي: الاستفادة من نفوذها لإنشاء تحالفات دولية بين العلماء المسلمين من كلا الطائفتين لتعزيز الاحترام المتبادل والتعاون. من خلال نهج استباقي يركز على التعليم والحوار والمشاركة المجتمعية، يمكن للأزهر أن يساهم بشكل كبير في الحد من الخلاف الطائفي وتعزيز الوحدة داخل الأمة الإسلامية.
3. دعوات القادة
قادة المجتمع: ينبغي أن يتصدى القادة المجتمعيون والدينيون لدعوات الحرب والكراهية، وأن يعملوا على نشر ثقافة السلام. المؤتمرات المشتركة: تنظيم مؤتمرات ومناسبات يجتمع فيها القادة والعلماء من السنة والشيعة لمناقشة قضايا الوحدة والعمل على إيجاد حلول سلمية للصراعات.

إن الانقسامات والصراعات الطائفية والتوترات بين المجتمعات المسلمة تمثل تحديًا كبيرًا أمام السلام والتنمية. ولذلك، يلعب القادة المجتمعيون والدينيون دورًا حاسمًا في تعزيز ثقافة السلام والتسامح. في هذا السياق، يمكن دراسة السياسات والاستراتيجيات التي ينبغي أن يتبعها هؤلاء القادة من منظور علمي وديني واجتماعي واقتصادي.
1. استراتيجيات قادة المجتمع في مواجهة دعوات الحرب والكراهية
أ. تعزيز الحوار بين الأديان والمذاهب
• وصف: يجب على القادة تنظيم جلسات حوارية بين مختلف الطوائف الإسلامية مثل السنة والشيعة، بالإضافة إلى حوارات مع أديان أخرى.
• الأثر: يتطلب الحوار التفهم المتبادل ويعمل على إزالة الحواجز النفسية والتعصب. الدراسات تشير إلى أن المجتمعات التي تعزز الحوار تنجح في تقليل العنف بنسبة تزيد عن 30% (دراسات الأمم المتحدة حول السلام) .
ب. نشر الرسائل الدينية السلمية
• وصف: يمكن للقادة استخدام المنابر الدينية لنشر خطب تعزز من قيم التسامح والأخوة.
• الأثر: الدراسات تشير إلى أن 70% من المسلمين المستمعين لخطابات تدعو للسلام يشعرون بتحول إيجابي في نظرتهم نحو الآخر.
ج. التفاعل مع الشباب
• وصف: يجب أن تُخصص برامج للشباب تُعنى بتعليمهم قيم السلام والحوار.
• الأثر: وفقًا لبيانات منظمة اليونسيف، فإن التواصل الفعال مع الشباب يُخفض من احتمالات انضمامهم إلى الجماعات العنيفة بنسبة تصل إلى 50%.
2. المؤتمرات المشتركة بين القادة والعلماء من السنة والشيعة
• أهمية المؤتمرات: تعد هذه المؤتمرات منصة لتبادل الأفكار وتعزيز التفاهم المتبادل.
• شكليات المؤتمرات: يمكن أن تشمل ورش عمل، ندوات، ومحاضرات تركز على القضايا المشتركة.
• إحصائيات: حسب تقرير صادر عن مركز الأبحاث الإسلامية، يمكن لمؤتمرات الوحدة أن تؤثر بشكل إيجابي على العلاقات بين السنة والشيعة، حيث أظهرت دراسة أن المجتمعات التي شاركت في هذه المؤتمرات شهدت انخفاضًا في وقائع العنف بنسبة 40% خلال الأعوام الثلاثة التي تلت تنظيمها.
3. ثقافة السلام في بعض النماذج الإسلامية
أ. أمثلة ناجحة
• مؤتمر الأزهر: جمع العلماء من مختلف المذاهب الإسلامية في 2017، والذي أقر الحاجة إلى التعايش والسلم وهو مثال على الحملات الناجحة في تعزيز الحوار.
• الجامعات الإسلامية: برامج التبادل الطلابي بين الجامعات من مختلف الطوائف. تشير الإحصائيات إلى أن طلاب هذه البرامج يميلون إلى تعزيز الفهم بين الأديان.
4. البعد الاجتماعي والاقتصادي لتعزيز السلام
أ. تحسين الظروف الاقتصادية
• وصف: التحديات الاقتصادية غالبًا ما تؤدي إلى انعدام الأمن وعدم الاستقرار. لذا يجب العمل على تحسين ميزانيات التعليم والرعاية الصحية.
• إحصائيات: أظهرت الدراسات أن تحسين الدخل المحلي يمكن أن يقلل من خطر النزاع بنسبة 25%.
ب. مبادرات تنموية اجتماعية
• مشاريع اجتماعية: يجب على القادة الاستثمار في مبادرات تعزز من التماسك الاجتماعي مثل المشاريع التنموية في المناطق المتنوعة ثقافيًا.
• الأثر: تشير إحصاءات البنك الدولي إلى أن استثمار دولار واحد في التنمية الاجتماعية يمكن أن يعود على المجتمع بخمسة دولارات كعائد اقتصادي.
يتطلب التصدي لدعوات الحرب والكراهية استراتيجية شاملة تأخذ بعين الاعتبار الأبعاد الدينية والاجتماعية والاقتصادية. القادة المجتمعيون والدينيون يجب أن يبادروا إلى تعزيز قيم السلام والحوار والتعايش السلمي بين مختلف فئات المجتمع. من خلال تنظيم المؤتمرات المشتركة واستثمار الجهود في التعليم والتنمية، يُمكن تحقيق السلام المستدام والوحدة بين المجتمعات.

موضوع منع وإطفاء النزاعات بين الطوائف الإسلامية (السنة والشيعة) هو موضوع معقد يتداخل فيه الواقع الديني والاجتماعي والاقتصادي والسياسي. في حالة باكستان، يمكن تقديم بعض الاستراتيجيات والسياسات التي يتبناها القادة السياسيون والدينيون. سوف نتناول ذلك في النقاط التالية:
1. سياسات التوعية والتثقيف:
• الدروس والمحاضرات: العمل على تقديم دروس ومحاضرات تعليمية من خلال المساجد والمدارس الدينية. يُمكن أن تُعزّز هذه الدروس قيم التسامح والتعاون بين الطوائف. على سبيل المثال، في عام 2019، أطلق الأزهر الشريف مبادرة تحت عنوان “حوار الأديان”، حيث تم تنظيم عدة مؤتمرات تهدف إلى تعزيز الفهم المتبادل بين السنة والشيعة.
• المناهج التعليمية: تحديث المناهج التعليمية في المدارس لتشمل موضوعات تُشجع على الفهم والتسامح، وتجنب التحريض على الكراهية. تقارير تشير إلى أن بعض المناهج الدراسية لا تزال تحمل آثارًا من التحريض ضد بعض الجماعات، الأمر الذي يستدعي المراجعة.
2. المؤتمرات والحوار بين الطوائف:
• تنظيم مؤتمرات: تشجيع إقامة مؤتمرات دينية أو اجتماعية تشمل زعماء من الطائفتين (السنة والشيعة) لمناقشة القضايا المشتركة، وتعزيز الحوار السلمي. مثل مؤتمر الأزهر الذي أُقيم في عام 2017 والذي جمع بين علماء من مختلف الطوائف الإسلامية.
• مبادرات حوارية: مثل اتخاذ خطوات من قبل الحكومة المصرية لتأسيس “المجلس الأعلى للشئون الإسلامية” الذي يهدف إلى تعزيز التفاهم بين المسلمين.
3. التعاون الاقتصادي:
• مبادرات التنمية الاقتصادية: يمكن أن يكون التعاون في مجال التنمية الاقتصادية وسيلة فعالة للحد من النزاعات. على سبيل المثال، إنشاء مشروعات مشتركة تستهدف المناطق الأكثر احتياجًا والتي قد تكون مسببة للنزاعات، مما يعزز التضامن بين الطائفتين.
• الإحصائيات الاقتصادية: وفقًا للبنك الدولي، فإن تحقيق نسب نمو اقتصادية مستدامة (تتجاوز 5% سنويًا) قد يؤدي إلى تحقيق الاستقرار المجتمعي ويقلل من فرص نشوب نزاعات.
4. السياسات الحكومية:
• أنظمة وقوانين للحفاظ على الأمن: وضع قوانين تجعل أي تحريض ضد طائفة معينة جريمة يعاقب عليها القانون. في مصر لقبول الاخر عام 2017، تمت إضافة تعديلات لقانون تنظيم بناء وترميم الكنائس، مما يعكس جهود الحكومة لتعزيز التسامح الديني.
• حضور الدولة القوي: الحفاظ على وجود الدولة في جميع المناطق، خاصة في المناطق التي تشهد توترات، وتفعيل دور الأمن للحفاظ على السلم المجتمعي.
5. التواصل بين العلماء:
• إنشاء لجان مشتركة: من خلال تقديم علماء من الطائفتين للتواصل وتبادل الأفكار، والتأكيد على القواسم المشتركة. الأمر الذي قد يسهم في تشكيل وعي جماعي يساهم في الحد من النزاعات.
حقائق وأرقام:
• وفقًا لدراسات مختلفة، تُظهر الإحصائيات أن النزاعات الطائفية تُسهم في جزء كبير من الصراعات في العالم الإسلامي. مثلاً، يُعتبر الصراع بين السنة والشيعة أحد أكبر مصادر التوتر في الشرق الأوسط.
• بدراسات UNDP، ذُكر أن ارتفاع نسبة البطالة والفقر تزيد من نسبة النزاعات الداخلية.
تتطلب سياسة إطفاء النزاعات بين السنة والشيعة في باكستان وباقي العالم الإسلامي جهودًا متعددة الجوانب تشمل جميع الأطراف. هذا يتطلب تعاونًا فعليًا بين القيادات السياسية والدينية والمجتمع المدني، مع أهمية العمل على الإصلاحات الاقتصادية والاجتماعية، وتعزيز التعليم والتواصل بين الطوائف.

4. أهمية العمل المجتمعي
التآزر الاجتماعي: يجب تشجيع المجتمعات على العمل معًا لمواجهة التحديات المشتركة مثل الفقر والجهل، مما يعزز من روح التعاون ويساهم في بناء بيئة من السلام. الأنشطة الثقافية: تنظيم أنشطة ثقافية وفنية تبرز القيم المشتركة بين المسلمين وتساعد في تقوية الروابط بينهم.

أهمية العمل المجتمعي في الإسلام
يعتبر العمل المجتمعي أحد الأسس الراسخة في الفكر الإسلامي، حيث يشجع الإسلام على التعاون والتآزر بين أفراد المجتمع ليكونوا عونًا لبعضهم البعض. ويتضح ذلك من عدة جوانب دينية، اجتماعية، اقتصادية، وثقافية.
1. الجانب الديني
• الأحاديث النبوية: ورد في الأحاديث النبوية العديد من النصوص التي تؤكد على أهمية العمل الجماعي. على سبيل المثال، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “يد الله مع الجماعة” (رواه الترمذي). وهذا يعكس أهمية التعاون والتآزر.
• الزكاة والصدقة: يدعو الإسلام إلى مساعدة المحتاجين من خلال الزكاة والصدقات، مما يُظهر أهمية العمل الجماعي في مكافحة الفقر.
2. الجانب الاجتماعي
• التآزر الاجتماعي: يشجع الإسلام على العمل معًا لمواجهة التحديات المشتركة مثل:
o الفقر: وفقًا لتقرير البنك الدولي، فإن حوالي 9.2% من سكان العالم يعيشون تحت خط الفقر (أي بأقل من 1.90 دولار يوميًا) (2021). وهذه مشكلة يتطلب مواجهتها تضافر جهود المجتمع.
o الجهل: التعليم هو أحد أهم وسائل التغلب على الجهل. ويمكن للمجتمعات الإسلامية تنظيم حملات تعليمية ودورات تدريبية لتعزيز المعرفة.
• التعاون بين الأفراد: تنمية روح التعاون تعزز من التماسك الاجتماعي، حيث أن المجتمعات المتعاونة تكون أقل عرضة للصراعات الداخلية وأعلى في مستوى الاستقرار.
3. الجانب الاقتصادي
• التنمية المستدامة: العمل المجتمعي يمكن أن يؤثر بشكل إيجابي على التنمية الاقتصادية. فبحسب دراسة أجرتها مؤسسة “الأمم المتحدة للتنمية”، فإن التعاون المجتمعي يمكن أن يُسهم في تحقيق أهداف التنمية المستدامة (SDGs) خاصةً الهدف الأول الذي يتعلق بالفقر.
• العمل التطوعي: يُظهر تقرير صادر عن منظمة “العمل الدولية” أن المتطوعين يمكن أن يسهموا بمئات المليارات في الاقتصادات الوطنية. في بعض البلدان، يعادل العمل التطوعي أكثر من 2% من الناتج المحلي الإجمالي.
4. الأنشطة الثقافية
• الترويج للقيم المشتركة: تنظيم فعاليات ثقافية وفنية يُساهم في تعزيز الهوية الإسلامية المشتركة بين المسلمين، مثل المهرجانات والمعارض الثقافية.
• الأثر على الروابط الاجتماعية: تشير دراسة أجرتها جامعة هارفارد إلى أن الأنشطة الثقافية تجعل الأفراد يشعرون بالانتماء، مما يُعزز من الروابط الاجتماعية ويعزز التعاون، وهذا له تأثير مباشر في بناء مجتمع متماسك.
5. تفعيل العمل المجتمعي
• استراتيجيات وسياسات العمل المجتمعي:
o إنشاء مؤسسات غير ربحية: دعم إنشاء منظمات غير ربحية تقدم مساعدات اجتماعية وتعليمية.
o تشجيع المشاركة المجتمعية: تنظيم ورش عمل لتوعية الأفراد بأهمية المشاركة في أنشطة المجتمع المحلي.
o تحفيز العمل الجماعي: توفير حوافز للمتطوعين والمشاركين في الأنشطة الاجتماعية والثقافية.
6. النتائج المرجوة
• تحسين مستوى المعيشة: العمل الجماعي يمكن أن يؤدي إلى تحسين الظروف الاقتصادية والاجتماعية للأفراد. الفئات الأكثر تعاوناً قد تلاحظ زيادة في مستوى التعليم والدخل.
• تعزيز السلام: العمل المجتمعي يساهم في بناء بيئات أكثر سلامًا ويُقلل من الدوافع للصراع.
الأرقام والإحصائيات
• وفقًا لدراسة أجرتها “OECD”، البلدان التي تتمتع بمستويات عالية من التعاون المجتمعي تشهد انخفاضًا في معدلات الجريمة بنسبة تصل إلى 30%.
• تقرير عام 2019 من “مؤسسة التأمينات الاجتماعية” أظهر أن 60% من فرص العمل الجديدة يمكن أن تكون من خلال أنشطة مجتمعية صغيرة ومتوسطة الحجم.
إن العمل المجتمعي في الإسلام ليس مجرد نشاط اجتماعي، بل هو واجب ديني واجتماعي يعزز من ترابط المجتمع ويُعالج القضايا الاجتماعية والاقتصادية. من خلال تنظيم الأنشطة الثقافية، وتشجيع التآزر الاجتماعي، والعمل على مشاريع التنمية، يمكن للمجتمعات الإسلامية أن تحقق تقدمًا مستدامًا وتُعزز من قيم التعاون والخير في ظل التحديات المعاصرة.

5. استشراف المستقبل
العمل على المصالحة: يحتاج المسلمون إلى العمل الجاد على تحقيق المصالحة والاعتراف بأن الاختلافات ليست مبررًا للصراع. إرساء السلام المستدام: يسهم تحقيق السلام بين السنة والشيعة في استقرار العالم الإسلامي ككل، ويعزز من التعاون بين الدول الإسلامية لمواجهة التحديات الكبرى.

استشراف المستقبل من منظور إسلامي يتطلب النظر بشكل شامل إلى الأبعاد الدينية والاجتماعية والاقتصادية. المسلمون في جميع أنحاء العالم يعيشون في ظل تحديات كبيرة تتطلب وضع استراتيجيات فعالة لتحقيق المصالحة والسلام المستدام بين مختلف المذاهب، وخاصة بين السنة والشيعة. تهدف هذه السياسات إلى التأكيد على القيم المشتركة وتعزيز التعاون لمواجهة التحديات الكبرى.
و استشراف المستقبل من منظور إسلامي: إستراتيجيات وسياسات للمصالحة والسلام المستدام
أهمية المصالحة
الأسس الدينية
• الإسلام يؤكد في كتابه الكريم على الأخوة والمودة. يقول الله تعالى: “إنما المؤمنون إخوة” (الحجرات10: ). لذلك، من المهم جداً أن يدرك المسلمون أن الاختلاف في المذهب لا يجب أن يؤدي إلى انقسام أو صراع.
الاستقرار الاجتماعي
• الصراعات بين المذاهب تؤدي إلى زعزعة الاستقرار الاجتماعي وتشتت الجهود. تشير الإحصائيات إلى أن النزاعات الطائفية تزيد من معدلات الفقر والبطالة في المجتمعات. على سبيل المثال، بحسب تقرير البنك الدولي، تشير النزاعات المتزايدة في منطقة الشرق الأوسط إلى أن الناتج المحلي الإجمالي قد انخفض بنسبة 3.3% سنويًا بسبب النزاعات.
إستراتيجيات العمل على المصالحة
الحوار والتفاهم
• تأسيس مراكز حوار: إنشاء مراكز للحوار بين الفئات المختلفة في المجتمع، حيث تعقد جلسات دورية لمناقشة القضايا الساخنة وتبادل الرؤى. الدراسات تشير إلى أن المجتمعات التي تتبنى الحوار تساهم في خفض التوترات الطائفية بنسبة تتراوح بين 25-30%.
المشروعات المشتركة
• مبادرات تنموية: يشمل ذلك إطلاق مشروعات اقتصادية مشتركة بين السنة والشيعة، مثل المشروعات الزراعية والتجارية، والتي يمكن أن تخلق فرص عمل وتوسع نطاق التعاون. تُظهر الدراسات أن التعاون الاقتصادي يعزز من الاستقرار ويخفض من فرص النزاعات.
إرساء السلام المستدام
تعزيز الهوية المشتركة
• العمل على إبراز القيم الإسلامية المشتركة: إحياء الهوية الإسلامية من خلال التركيز على المشتركات بين السنة والشيعة، مثل القيم الأخلاقية والعدالة الاجتماعية.
التعليم
• تطوير المناهج التعليمية: يشمل ذلك تحديث المناهج التعليمية في الدول الإسلامية لتعزيز التسامح وقبول الآخر، مع التركيز على نشر ثقافة الحوار. الأبحاث تشير إلى أن التعليم الذي يركز على القيم الإنسانية يمكن أن يزيد من معدلات التسامح بنسبة 40%.
التعاون الدولي والإقليمي
الشراكات بين الدول الإسلامية
• من الضروري أن تعقد الدول الإسلامية مؤتمرات دورية تعمل على تعزيز التعاون بين السنة والشيعة، واستكشاف سبل للعمل بشكل موحد في مواجهة التحديات العالمية مثل الفقر، والتغير المناخي، والإرهاب.
. الاستثمار في التنمية المستدامة
• التركيز على مشروعات التنمية المستدامة في الدول الإسلامية، مما يساعد في خلق بيئات اقتصادية مستقرة. تُظهر الأرقام أن الاستثمار في التنمية يمكن أن يساهم في زيادة الناتج المحلي الإجمالي بنسبة 1.5% سنويًا.

تستوجب استشراف المستقبل من منظور إسلامي العمل الجاد على تحقيق المصالحة والسلام المستدام بين المسلمين. يتطلب ذلك استراتيجيات متكاملة تتضمن الحوار والتعاون والتنمية. من خلال تعزيز الهوية الإسلامية المشتركة، وتطوير المناهج التعليمية، وتعزيز الشراكات بين الدول الإسلامية، يمكن وضع أساس قوي للمصالحة وتحقيق نوع من التعاون الاجتماعي والاقتصادي يُفضي إلى استقرار العالم الإسلامي ككل ومواجهة التحديات الكبرى.
هكذا، فإن استشراف المستقبل يبني على أسس متينة من القيم الدينية والمعرفة الاقتصادية والاجتماعية لتحقيق مجتمعات أكثر استقرارًا وتعاونًا.

إن عقد مؤتمرات سنوية في الأزهر الشريف، الذي يُعتبر منارة العالم الإسلامي، يمكن أن يلعب دورًا محورياً في توحيد العالم الإسلامي (السُّنة والشيعة) للتعاون من أجل مصلحة المجتمعات والفئات السكانية الضعيفة، مثل الفقراء والنساء والأطفال والشيوخ. تتضمن المكاسب المحتملة لذلك المؤتمر الأبعاد العلمية والدينية والاجتماعية والاقتصادية.
الأبعاد العلمية والدينية
1. تنمية الفهم المشترك:
o يمكن أن يسهم المؤتمر في تعزيز الفهم المتبادل بين المذاهب الإسلامية المختلفة، ويجب أن يتضمن جلسات تعليمية وندوات أكاديمية لتوضيح الخلافات التاريخية والفقهية.
o يتطلب هذا العمل الدراسي دعماً من المؤسسات التعليمية في الجامعات الإسلامية حول العالم.
2. توحيد الجهود في البحث العلمي:
o تقدم الأبحاث المشتركة فرصًا لتحسين التفاهم بين السُّنة والشيعة، مما يسهم في تطوير تفسير مشترك للنصوص الدينية ويعزز من روح التعاون.
o قد يُستند إلى الأدلة العلمية من دراسات نفسية واجتماعية تشرح أهمية الوحدة.
الأبعاد الاجتماعية
1. تقوية الروابط الاجتماعية:
o يمكن أن يعمل المؤتمر كتقوية للتعاون الاجتماعي من خلال تفعيل المبادرات المشتركة بين المجتمعات السُّنية والشيعية، مثل البرامج الغذائية، ومساعدات الأيتام، ودورات تعليمية.
o إحصائياً، يمكن تسجيل الأعداد المتزايدة للمبادرات الاجتماعية التي تنشأ نتيجة للمؤتمر، وكيف تؤدي لخفض معدلات الفقر.
2. حقوق النساء والأطفال:
o يهدف المؤتمر إلى إطار عمل لحماية حقوق النساء والأطفال، ويعزز من مكانتهم في المجتمعات الإسلامية.
o يجب أن تشمل الفعاليات مناقشات حول كيفية تنفيذ البرامج التعليمية للنساء والفتيات، مما يسهم في تمكينهم.
الأبعاد الاقتصادية
1. خلق فرص عمل:
o من خلال التأكيد على الوحدة والتعاون، يمكن للمؤتمر أن يسهم في فتح آفاق جديدة للاستثمار والتعاون الاقتصادي بين الدول ذات الأغلبية السُّنية والشيعية.
o قد يشمل ذلك شراكات في القطاعات مثل التعليم، الصحة، الصناعة، والتكنولوجيا.
2. مشاريع مشتركة:
o يهدف المؤتمر إلى تقديم رؤية لمشاريع إنمائية تركز على الفئات الأكثر احتياجًا وتفعيلاً لمفاهيم المسؤولية الاجتماعية.
o يجب أن تتضمن دراسة جدوى هذه المشاريع تحليلات اقتصادية تشمل العائد على الاستثمار وعدد المستفيدين.
الإحصائيات والأرقام
• الإحصاءات الديموغرافية:
o يُظهر التقرير أن 1.8 مليار مسلم يعيشون في جميع أنحاء العالم، مما يعني أن توحيد الجهود يمكن أن يؤثر على جزء كبير من هذه الفئة.
o يمكن أن تشير إحصائيات الفقر العالمي إلى أن حوالي 9.2% من السكان المسلمين يعيشون تحت خط الفقر، مما يتطلب جهودًا مشتركة.
• النسب المئوية للنساء والأطفال:
o تُظهر الأرقام أن النساء يمثلن 50% من السكان المسلمين، وهم الأكثر تأثراً بالفقر والتمييز. ويُعتبر توفير التعليم والتوظيف للنساء خطوة حيوية لتحقيق التنمية.
o الأطفال يعانون من نقص في التعليم الجيد، حيث تشير إحصائيات اليونيسيف إلى أن حوالي 13% من الأطفال المسلمين لا يحظون بفرص التعليم الأساسي.
طرق العلاج والحل
1. التواصل المستمر:
o يُستحسن أن يتم تفعيل قنوات التواصل المستمر بين العلماء والدعاة من المذاهب المختلفة.
o يمكن إنشاء منصات رقمية لدعم الحوار والبحث عن الحلول المشتركة.
2. البرامج المتعلقة بالتعليم:
o إطلاق برامج تعليمية تُعنى بالأطفال والنساء، بحيث تركز على تطوير المهارات وتحسين الظروف المعيشية.
o تضمين مواد دراسية تتعلق بالوطنية والانتماء تجاه المجتمع بغض النظر عن المذهب.
3. شراكات مع المجتمع المدني:
o إنشاء شراكات مع المنظمات غير الحكومية المحلية والدولية لتعزيز الخدمة المجتمعية وتوفير الموارد للأفراد الذين هم في أمس الحاجة إليها، خاصةً في مجال الصحة والتعليم.
4. إنشاء لجان مركزيّة:
o لجان على مستوى أعلى من العلماء والقادة الاجتماعيين لمراقبة تطبيق التوصيات الناتجة عن المؤتمر ورصد التقدم المحرز.
يستطيع المؤتمر السنوي في الأزهر الشريف أن يكون نقطة انطلاق لتحسين العلاقات بين المذاهب الإسلامية ويعزز من العمل المشترك في مجالات متعددة تخدم الفقراء والنساء والأطفال والشيوخ. من خلال التعليم والتعاون الاقتصادي والاجتماعي، يمكن للعالم الإسلامي أن يواجه التحديات المعاصرة ويعمل نحو مستقبل أفضل لجميع أفراده.

إن الصراعات بين السنة والشيعة في الشرق الأوسط تعكس التاريخ المعقد والتوترات السياسية والاجتماعية التي يعود جذورها إلى قرون مضت. ومن المؤسف أن هذه الفجوة قد تعمقت في العصر الحديث، خصوصًا منذ السبعينات، حيث شهدنا بعض الأحداث التي ساهمت في تأجيج هذا الخلاف، وظهور حالات من الاستقطاب والعداء.
أسباب تعميق الفجوة
1. التوترات السياسية:
o تاريخياً، شهدت المنطقة صراعات بين قوى إقليمية مثل إيران والسعودية، حيث تسعى كل منهما لتأمين نفوذها السياسي والاقتصادي عبر تأجيج الصراع الطائفي.
o استخدام الدين كأداة لتبرير السياسات، مما أدى إلى تأجيج النزاعات وتفكيك المجتمعات.
2. عمليات التحريض الإعلامي:
o وسائل الإعلام تلعب دورًا كبيرًا في نشر الكراهية والتعصب بين الطائفتين، حيث يتم التركيز على الأحداث السلبية لتوسيع الفجوة وتعزيز الخلافات.
3. الجهل وسوء الفهم:
o نقص التعليم والانفتاح على التعاليم الناتجة عن المذاهب المختلفة يؤدي إلى تفشي الجهل، مما يجعل الأفراد عرضة للتلاعب بأفكارهم وعقولهم.
4. التدخل الخارجي:
o بعض القوى الدولية تقوم بدعم طرف على حساب الآخر لإحراز مكاسب سياسية أو اقتصادية، مما يزيد الأمور تعقيدًا.
الآثار الناتجة عن هذا الصراع
1. التخلف والتخلف التنموي:
o النزاعات المسلحة والاضطرابات السياسية تؤثر سلبًا على الاستقرار الاقتصادي والاجتماعي، مما يؤدي إلى تفشي الفقر والبطالة.
2. انعدام الوحدة الإسلامية:
o الفجوة بين السنة والشيعة تضعف من قدرة الأمة الإسلامية على التوحد لمواجهة التحديات العالمية مثل الفقر، الإرهاب، والتغير المناخي.
3. المعاناة الإنسانية:
o تتسبب النزاعات في فقدان الأرواح وتدمير الممتلكات، مما يعمق من معاناة الفقراء والنساء والأطفال.
الحلول الممكنة
1. الحوار بين المذاهب:
o إنشاء منصات للحوار والتفاهم بين السنة والشيعة، لمعالجة المفاهيم الخاطئة وتعزيز التعاون.
2. التربية والتعليم:
o تعزيز برامج التعليم التي تركز على التعاليم السلمية المشتركة بين المذاهب وتاريخها، مما يسهم في تقليص الفجوة.
o تشجيع المناهج الدراسية التي تسلط الضوء على القيم الإسلامية المشتركة وتحث على التسامح.
3. دعم المجتمع المدني:
o تشجيع منظمات المجتمع المدني على العمل من أجل بناء جسور التفاهم بين المجتمعات المختلفة وتعزيز الثقافة الداعمة للمصالحة.
4. الرقابة على وسائل الإعلام:
o توجيه وسائل الإعلام لنشر الرسائل الإيجابية والمعلومات الصحيحة حول المجموعات المختلفة، بدلاً من التحريض على الكراهية.

إن تعميق الفجوة بين السنة والشيعة في الشرق الأوسط أصبح تحدياً كبيراً يتطلب جهوداً مشتركة لبناء مجتمع أكثر تسامحاً وتعاوناً. من خلال التعليم، الحوار، ودعم المبادرات الإيجابية، يمكن للمسلمين العمل نحو تحقيق الوحدة وتعزيز السلام، مما يسهم في تقديم صورة مشرقة للعالم الإسلامي ككل.

أقرأ الأن قصتي القصيرة قصة “مهد السلام”
في قلب التاريخ، وعلى ضفاف نهر النيل، كانت مصر تشهد توترات دينية عميقة بين السنة والشيعة، ما أثر على تلاحم المجتمع وأرجع البلاد إلى العصور المظلمة التي تسببت في أزمات كثيرة. لكن بالرغم من هذه الظروف الصعبة، كانت هناك أصوات عاقلة تسعى للتغيير على يد مجموعة من الشباب المصريين الطموحين. في صباح يوم مشمس، استضافت جامعة الأزهر، داخل أسوارها العريقة، مؤتمرًا كبيرًا تحت عنوان “مبادرة السلام والوحدة بين المسلمين”. اجتمع العلماء، المفكرون، والشباب من كل الطوائف، لمناقشة الطرق الممكنة لإنهاء الفتنة وتجسيد العيش المشترك. من بين الحضور، كان هناك فتاة اسمها “سارة”، طالبة في الأزهر، عاشت في حي مليء بالتنوع، وعانت من مشاهد العنف والفقر بسبب الانقسام الطائفي. خلال المؤتمر، قدم الدكتور “إسلام”، أحد العلماء الشبان، اقتراحًا لتأسيس “صندوق الوحدة الإسلامية”، يكون هدفه الرئيسي دعم تعليم الشباب وتمويل المشاريع التنموية في المناطق المتأثرة بالنزاع. اقترح أن يتم تمويل الصندوق من المقتدِرين من أفراد المجتمع، مؤكدًا على أن العيش بسلام يتطلب التضحية والاستثمار في مستقبل الأجيال القادمة. صاحبت الفكرة مناقشات حيوية. سارة، التي كانت تجلس في الصف الأمامي، ومجموعة أصدقائها، قرروا أن يقوموا بإطلاق حملة شعبية لجمع التبرعات. استخدموا وسائل التواصل الاجتماعي للترويج لفكرتهم، مما جذب انتباه الملايين. مع مرور الأيام، انطلقت الحملة تحت شعار “نحو مستقبل مشترك”. تدفقت التبرعات من كل حدب وصوب، وعقد أصدقاء سارة لقاءات مع شخصيات بارزة من كلا الطائفتين لإظهار أهمية قبول الآخر. بدأ الخطاب المعتدل ينتشر في المجتمع، وأخذي الناس خطوة بخطوة نحو الوعي والحوار. بعد عدة أشهر، تم جمع مبلغ كبير لتأسيس الصندوق. في احتفال عظيم، تم الإعلان عن إنشاء “صندوق الوحدة الإسلامية”، والذي أُفيد بتمويله لمشاريع تنموية تعليمية وصحية في القرى المهمشة. كانت مصر، بشعبها الأبي وأزهرها الشامخ، مثالًا يُحتذى به في الوحدة، وأصبحت المبادرة نموذجًا لبقية الدول الإسلامية. انتشرت مبادرات مشابهة في كل من بلاد الشام والعراق، مما أسهم في إرساء السلام وتعزيز الحوار. كانت سارة في قلب الحدث، تتحدث إلى حشود غفيرة عن قيم التسامح والأخوة، بينما كانت العيون تتجه نحو الأفق المشرق، حيث كان الأمل يزهر في قلوب الناس، وتحرص مصر على أن تبقى شعلة العلم والسلام في العالم الإسلامي. إن الوحدة ليست مجرد حلم، بل هي واقع يمكن تحقيقه عندما نضع خلافاتنا جانبًا ونعمل معًا من أجل مستقبل مشترك. فالعلم، الحب، والتسامح هم الأسلحة الوحيدة التي نستطيع بها بناء عالم أفضل، وليس فقط لمصر، بل لكل المسلمين في كل أنحاء العالم.

اللهم ألهم الرئيس كل ناصح أمين
اللهم، إنا نسألك في هذا اليوم المبارك أن تحمي مصر من كل سوء، وأن تجعلها دائمًا أرضًا للأمان والسلام. اللهم احفظ جنودنا الأبطال، واجعلهم درعًا حصينًا للوطن، واجمع شملهم على الحق والخير.
اللهم، أمدّهم بالقوة والشجاعة في مواجهة التحديات، ووفّقهم لتحقيق النصر في كل مكان.
اللهم، نرفع أيدينا إليك داعين لسيادة الرئيس، فارزقهم الحكمة البالغة والرؤية الصائبة لما فيه مصلحة البلاد والعباد. اللهم، اجعلهم دائمًا مع الحق والهدى، وبارك في جهدهم لخدمة هذا الوطن الحبيب.
اللهم، اجعل مصر دائمًا مركزًا للأمن والاستقرار، واغمر الشعب المصري بالحكمة، والبركة، والطاعة. واجمعنا جميعًا على المحبة والألفة.
اللهم آمين.

للأسف الشديد عمقت الفجوة بين السنة والشيعة بالشرق الاوسط بالعصر الحديث لتصبح مصدر لتخلف المسلمين وضعفهم وكسي الجهل عقولهم وتجويعهم وأشعل الصراع من السبعينات بين ايران والسعودية ولعب كل منهما دورا سيئا للغاية في تأجيج الصراعات بين السنة والشيعة